Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1 - Страница 11

3. Теория о счастье души и тела. Сторонники этой теории во главе с Аристотелем считают, что подлинное счастье человека заключается в совершенстве его души и тела, а не одного из них. В отличие от представителей второй группы, они считают, что истинное счастье достижимо и в этом мире. Сторонники этой точки зрения считают физическое здоровье, уравновешенность характера, добрую славу, благополучие в делах, умеренность взглядов, нравственные добродетели, хорошее по ведение и т. п. долей счастья. Они убеждены в том, что конечное счастье возможно тогда, когда человек достигает как духовного, так и физического совершенства[97].

Поддерживая эту точку зрения, Ибн Мискавайх считает, что она основана на всестороннем взгляде на человека и его личностные грани.

Ибн Мискавайх отводит человеческому счастью четыре ступени, каждая из которых охватывает много уровней. Он называет эти ступени «макамат» (места) и «маназил» (стоянки) и распределяет их в следующем порядке.

1. Ступень убеждённых. Низшее место занимают убеждённые люди, т. е. мудрецы и учёные.

2. Ступень добродетельных. Место тех, кто практикует то, что знает.

3. Ступень благочестивых. Это место занимают те, кто является подлинными наместниками Бога на земле и трудятся во благо народа и страны.

4. Ступень преуспевших. Это наивысшее место, которого может достичь тварь. Его занимают те, кто до стиг степени наивысшей искренности в своей любви к Богу[98].

Для того чтобы достичь этих ступеней, Ибн Мискавайх указывает четыре условия:

1. Страстное желание и активная деятельность.

2. Постижение истинных наук и подлинных знаний.

3. Устранение невежества и недостатков.

4. Укрепление добродетелей в себе[99].

Ибн Мискавайх считает несчастье антиподом счастья и следствием того, что человек отдаляется от Бога и отрывается со степеней совершенства. Он называет эти ступени «масакит» (падения) и «ла‘а’ин» (проклятия) и разделяет их в следующем порядке.

1. Отвержение. На этой ступени человек падает так низко, кто Господь отворачивается от него, и в результате этого следует пренебрежение (истиханат), т. е. он умаляется пред ликом Божьим.

2. Сокрытие. На этой ступени падения человек доходит до того, что между ним и Господом падает за веса, и это приводит к презрению (истихфаф), т. е. униженности человека перед Богом.

3. Удаление. На третьей ступени падения человек заслуживает того, что удаляется от Господа, и это приводит к отвращению Бога от этого человека (макт).

4. Изгнание. На этой ступени человек доходит до того, что изгоняется от Господа, и вследствие этого он становится ненавистным Богу (бугд)[100].

Сопоставляя эти четыре ступени несчастья с религиозными понятиями и кораническими выражениями, Ибн Мискавайх утверждает, что в Коране они упоминаются как «зайг»[101] (отклонение), «райн»[102] (ржавление), «гишава»[103] (завеса) и «хатм»[104] (печать)[105].

Он считает, что человек опускается до этих ступеней по следующим четырём причинам:

1. Лень. Плодом этого качества является бес полезная трата времени и жизни.

2. Глупость. Это качество – результат нерадивости в постижении истинных наук и очищении души подлинными знаниями.

3. Бесстыдство. Полное следование страстям и отсутствие всякого стремления избежать грехов.

4. Ослеплённость. Душевное состояние, которое возникает вследствие того, что человек всегда грешит и никогда не кается[106].

Несмотря на свои негативные качества, человек – это такое существо, которое может измениться благодаря воспитанию и достичь путём обучения теоретической и практической мудрости. Конечно, у людей разная предрасположенность к воспитанию. Одни легче воспитываются, другие – труднее. Одни из них хорошие, другие – плохие, третьи занимают про межуточное положение. Последние из них также разнятся между собой в предрасположенности к восприятию благих нравов и хорошего воспитания.

Если предоставить человека самому себе, не воспитывать и не обучать его, то он будет расти тем естественным образом, каким рос в детстве, и будет склоняться к тем плохим качествам, которые более всего подходят его природе и характеру. Однако религия с детства воспитывает его на основе этики и морали и готовит к по знанию мудрости, поиску добродетелей и достижению человеческого счастья путём правильных размышлений.

В этой главе мы сначала рассмотрим цели воспитания и стадии обучения, затем перейдём к влияющим на эти цели и стадии факторам, таким как любовь и привычка, и в завершении укажем на социальное воспитание с точки зрения Ибн Мискавайха.

Цель – это то, к чему стремятся сознательно и добровольно. С точки зрения Ибн Мискавайха, воспитание и обучение человека имеет разные цели. Одни из них горизонтальны и одинаково необходимы, а другие вертикальны и подобны ступенькам лестницы, которые не обходимо преодолевать одну за другой, чтобы достичь конечной цели.

Чёткое осознание конечной цели особенно важно, потому что, двигаясь к ней, человек должен распределить свои силы так, чтобы дойти до неё. Видение первичных и инструментальных целей также возможно благодаря осознанию конечной цели, фактически являющейся наивысшим мотивом, который в самом начале пути вдохновляет человека к активным действиям, а в конце достигается им[107].

Конечная цель воспитания человека – это его об ращение к Богу, уподобление Ему и сближение с Ним. Здесь «обращение» означает познание человеком истинных начал бытия. Такое познание имеет ряд степеней, наивысшей из которых является степень убеждённости. «Уподобление» означает отказ от всех скверных качеств и деяний и украшение добродетелями, что бы стать подлинным наместником Бога на земле. Под «сближением» подразумевается не физическая, а духовная близость, благодаря которой человек удостаивается вечного блаженства, избавляется от всяких тревог и волнений, становится сподвижником пречистых людей и ангелов и вступает в рай Божий[108].

Исходя из анализа трудов Ибн Мискавайха, можно заключить, что воспитание и обучение имеет следующие цели.

Ибн Мискавайх убеждён, что душа и тело оказывают взаимное влияние друг на друга. Он утверждает, что физические болезни, в том числе заболевания сердца и мозга, влияют на психику так же, как психическое состояние (например, гнев, стресс, радость, любовь) влияет на тело. Поэтому он считает, что физическое воспитание очень важно и необходимо, более того, это – предварительная цель для достижения конечной цели человеческого воспитания[109]. Ибн Мискавайх, как и Аристотель, признаёт здоровье одним из элементов счастья и пишет: «Здоровье – это когда органы тела не подвержены недугам и каждый из них может хорошо выполнять свои функции»[110].