Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1 - Страница 10

1. Верность: искренняя любовь, которая побуждает человека быть внимательным к своему другу и по мере своих возможностей совершать ради него благие дела.

2. Привязанность: гармония взглядов и убеждений, которая формируется в результате общения с другими и которая приводит к взаимодействию в лучшем устройстве жизни.

3. Поддержание родственных связей: сопереживание родным и родственникам в радости и горе.

4. Альтруизм (исара): совершение равного или большего добра в ответ на добро, проявленное другими.

5. Коммуникабельность (хусну ширка): равнозначное участие в благих делах с другими членами общества.

6. Решимость: оказание помощи без последующих сожалений и попрёков.

7. Снискание любви: привлечение всеобщей симпатии посредством благих дел и отношений.

8. Покорность Богу: служение Всевышнему Господу, почитание Его избранных рабов из числа ангелов и людей и следование Его шариату[89].

Как было отмечено выше, добродетели – это умеренное состояние нрава. Поэтому если эти четыре добродетели впадут в одну из крайностей, то пере станут быть таковыми и превратятся в пороки. Конечно, крайностей в зависимости от времени, места, ситуации и других положений много, и потому пороки бес численны, и факторов, склоняющих ко злу, больше, чем мотивов, побуждающих к добру. Кроме того, степень умеренности одних и тех же качеств может варьироваться в разных людях.

Следовательно, основными пороками являются не четыре, а восемь качеств. Это заумность и глупость – две крайности мудрости. Алчность и апатичность – две крайности целомудренности. Трусость и безрассудство – дисбаланс смелости. Несправедливость и угнетенность – две противоположности справедливости.

Эти восемь качеств разъясняются Ибн Мискавайхом следующим образом.

1. Заумность: использование силы разума недостойным образом или там, где не следует.

2. Глупость: отказ от силы разума и мышления, под которым подразумевается не врождённая умственная отсталость, а нехватка воли.

3. Алчность: погружение в удовольствия и преступание граней приличия.

4. Апатичность: отсутствие всякого желания и стремления к дозволенным наслаждениям, которые необходимы телу и душе.

5. Трусость: страх перед совершением того, что необходимо.

6. Безрассудность: стремление совершить то, чего лучше избежать.

7. Несправедливость: приобретение власти и имущества недозволенным путём.

8. Угнетённость: терпение несправедливости в отношении себя[90].

От каждого из этих восьми корней идут многочисленные ответвления пороков.

Удовольствие – это ощущение приятных чувств, а страдание, наоборот, – ощущение неприятных чувств. Способность чувствовать удовольствие и страдание возникает в животных на первых стадиях их формирования. Вследствие этой способности они стремятся к тому, что приносит им удовольствие, и избегают того, что причиняет страдания. Каждое живое существо может получать удовольствие по-разному. Так, червяки и насекомые любят помёт и навоз, а пчёлы – нектар.

Для того чтобы удовлетворять свои физические потребности, человек располагает особыми чувствами удовольствия и страдания, и фактически он получает удовольствие от устранения чувства страдания. Например, утоляя свой голод и жажду, он избавляется от вызываемых ими страданий, и это доставляет ему удовольствие. Или, например, одеваясь по погоде, он спасается от зноя или стужи; вступая в брак, он удовлетворяет свою сексуальную потребность.

Следовательно, удовольствия человека сродни лекарству от страданий. Поэтому они должны быть умеренны, так как впадение в одну из двух крайностей в этом от ношении приведёт человека к иным страданиям и не дугам и даже к смерти[91].

Одни человеческие удовольствия являются чувственными. Они берут своё начало в силе страсти и силе гнева. В этом отношении человек схож с животными.

Подобные удовольствия акцидентны и преходящи, и чрезмерность в них может привести к страданиям. По скольку они присущи самой природе человека, он уделяет им больше внимания. Главные чувственные удовольствия – это удовольствие от еды, сна, секса, мщения, власти и т. п.[92]

Другие же удовольствия, которые присущи только человеку, являются рациональными. Они сущностные и постоянные. Чрезмерное получение этих удовольствий не только не приносит человеку страданий, но и вызывает более глубокие приятные ощущения. Но поскольку они не отвечают его естественным желаниям, для их достижения необходимо терпеливо следовать религиозным предписаниям и наставлениям родителей и благодетельных людей. Но всё же рациональные удовольствия – самые высшие и благородные, и они стоят того, чтобы человек отказался ради них от многих чувственных удовольствий и перенёс много страданий[93].

Ибн Мискавайх посвятил третью главу своей книги «Тахзиб ал-ахлак» теме блага и счастья. Кроме того, он затрагивает этот вопрос также и в других главах, в частности, во второй главе. Также он написал от дельную книгу под названием «Тартиб ас-са‘адат» и от дельный трактат «Фауз ас-са‘адат» (Успех счастья). Поэтому можно сказать, что он написал свою главную книгу по этике «Тахзиб ал-ахлак» с целью разъяснить само понятие счастья и указать пути его достижения[94]. В целом счастье каждого создания заключается в том, чтобы оно достигло той особой цели, ради которой оно создано.

Ибн Мискавайх приводит три разные точки зрения о том, в чём состоит залог счастья. Здесь мы вкратце укажем на эти мнения:

1. Теория о чувственных удовольствиях. Согласно этой точке зрения, которую впервые стали отстаивать эпикурейцы, верх человеческого счастья – получение чувственных удовольствий. Они считали, что чувственные удовольствия – это высшее благо и величайшее счастье и что способности человека формируются для их достижения, и даже силы разума, памяти и воображения созданы для их познания и постижения.

Ибн Мискавайх считает, что такое воззрение свойствен но черни и что оно далеко от истины. Он пишет: «Поскольку такое мнение согласуется с природой человека, ему следует большинство людей, которые считают такие священные понятия, как богослужения, мольбы, молитвы и рай, выгодной сделкой, которая необходима для достижения больших и постоянных удовольствий». Далее он пишет: «Чувственные удовольствия обычно сопряжены со страданиями. Они не что иное, как устранение этих страданий. Поэтому они не только не являются человеческим счастьем, но и не считаются добродетелями. Ведь ангелы и другие приближённые к Богу создания избавлены от таких удовольствий, и человек в этом отношении схож с жуками, червяками, иными насекомыми и животными. Более того, некоторые животные, как, например, домашний скот, кабаны и волки, получают больше таких удовольствий, чем человек»[95].

2. Теория о духовном счастье. Сторонники этой теории: Пифагор, Гиппократ и Платон – признавали счастьем лишь духовное совершенство и обладание такими добродетелями, как мудрость, смелость, целомудренность и справедливость, даже если человек физически болен или неполноценен. Они считали, что бедность, физическая слабость и немощь и прочие обстоятельства, которые не касаются души, не мешают человеку достичь счастья[96].

Ибн Мискавайх отвергает эту точку зрения, так как она учитывает лишь одну грань личности человека, а имен но его душу, а другие грани она не принимает во внимание.