ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Страница 115

Комментарий Мэн Найчана: «Физическая сила отличается от силы-цзинь, как грубый чугун от булатной стали. Если заняться преобразованием физической силы, то она может превратиться в силу-цзинь».

Обликом будь подобен соколу, хватающему зайца. Духом будь подобен кошке, готовой броситься на мышь.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Сокол, выслеживая зайца, кружит и не имеет определенного положения. Кошка, охотящаяся за мышью, выжидает благоприятный момент и тогда прыгает».

Комментарий переводчика: Образ орла, бросающегося на добычу, встречается уже в военном каноне «Сунь-цзы», где он служит иллюстрацией реализации потенциала обстановки, или, по-другому, действия в соответствии с «импульсом» этого потенциала. В этот момент оппозиция субъекта и объекта оказывается преодоленной. Вещи рассеиваются во всепроницающем и неодолимом ритме мирового ци (см. в этой связи притчу о поваре из гл. 3 даосского канона «Чжуан-цзы»). Вовлечение оппонента в орбиту своего жизненного ритма и мгновенное, в идеале даже незаметное для него подчинение его своей жизненной мощи есть результат постепенного, очень терпеливого накопления стратегического преимущества, которое вовсе не предполагает агрессивности по отношению к жертве. Военное начало в китайском миропонимании вызревает внутри церемонной обходительности как начала «культурного».

Будь покоен, как горная вершина, и подвижен, как воды великих рек.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Покойный, как гора, означает, что ци опущено вниз и плавает вверху. Подвижен, как воды великих рек, означает: влечешься, не останавливаясь».

Собираешь внутреннюю силу, словно натягиваешь лук. Испускаешь внутреннюю силу, словно стрела слетает с лука.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Собираешь внутреннюю силу» означает, что сила-цзинъ наполняет тело. «Испускаешь внутреннюю силу» означает, что сила устремляется далеко.

В кривизне ищи прямизну; накапливай и испускай.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Кривизна – это сила рассеивания силы противника. Когда сила противника уже отведена, нужно нападать на противника по прямой, и тогда возможен выброс внутренней силы».

Сила проходит через спину, шаги следуют поворотам корпуса.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Грудь вогнута, а спина выпукла для того, чтобы внутренняя сила была собрана. В момент испускания внутренней силы сила проходит через спину, это не сила рук. Шаги следуют поворотам корпуса, они изменчивы и не имеют постоянной формы».

Комментарий переводчика: В действительности сила-цзинъ идет от основания позвоночника и только проходит через спину. Заметим, что в оригинале употреблено родовое понятие силы (ли), что вообще характерно для данного текста. Однако принято считать, что речь идет именно о внутренней силе-цзинь.

Вбирание есть также испускание силы, испускание силы есть также вбирание. Прерывание не означает потери связности.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Хотя примыкание, рассеивание и удар суть разные вещи, их нельзя отрывать друг от друга. Вбирание – это также примыкание и нейтрализация, а испускание (букв, «оставление» – фан. - В.М.) - это также удар. В момент удара внутренняя сила на короткое время обрывается, но воля не прерывается».

Комментарий переводчика: «Вбирание», согласно мнению большинства китайских комментаторов, соответствует здесь примыканию и рассеиванию, а следовательно – сгибанию, сжатию. Перевод А. О. Милянюка «принятие удара» несколько сужает смысл этого понятия. «Испускание» соответствует распрямлению, растяжению. Внутренняя сила действует в стыке, или разрыве того и другого. У. Ляо предлагает несколько иную версию: «Втягивание ведет к испусканию, прерывание ведет к связыванию».

Нужно, чтобы в круговороте движений было свертывание. С каждым шагом нужно давать свершаться взаимным переходам пустого и наполненного.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Свертывание относится к взаимным превращениям пустого и наполненного, и превращения эти крайне утонченны. Со стороны кажется, что никакого движения нет, но внутри свертывание уже свершилось. Наступая или отступая, нужно уметь совмещать то и другое, так что в отступлении уже содержится наступление».

Комментарий переводчика: Выражение «круговорот движений» соответствует в оригинале словосочетанию «уход-возвращение» (часто употреблялось в связи с буддийскими представлениями о перерождении). Далее в этой фразе вводится очень важное понятие «свертывания», или «складывания» (чжэ де), определяющее качество этого круговорота. Речь идет об (отсутствующей) точке окончания и возобновления определенного цикла действия внутренней силы. Это точка покоя, самоуглубления, мимолетного зависания в свертывании-развертывании ци, движущейся по спирали. Ли Июй довольно невнятно объясняет свертывание как «разделение инь и ян». Другие комментаторы в основном следуют толкованию Чэнь Вэймина. Между тем Ян Чэнфу трактовал его в большей степени как физический прием, отождествляя со «сгибанием локтя» (это мнение выражает и Дун Инцзе). В целом свертывание, как всякое действие в тайцзицюань, имеет как физический, так и в своем роде метафизический аспекты. Оно относится к сгибанию локтя и колена, что требуется для выброса силы-цзинъ, и оно же означает смену циклов вращения спирали в круговороте ци.

Кто достиг предельной мягкости, способен достичь предельной твердости. Кто овладел дыханием, может стяжать одухотворенную жизненность.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Лао-цзы сказал: «Предельно мягкое в мире покроет предельно твердое» («Дао-Дэ цзин», гл. 43). Тот, кто способен быть предельно мягким, может быть предельно твердым. Вдох соответствует поднятию и вбиранию. Выдох соответствует погружению и испусканию. Таково прежденебесное дыхание, которое противоположно дыханию посленебесному. Поэтому тот, кто умеет поднимать (ци), способен и испускать его.

Ци не терпит ущерба благодаря его питанию в прямоте. А сила-цзинь дается в избытке тому, кто умеет сгибаться и накапливать.

Комментарий Чэнь Вэймина: «В тайцзицюань вскармливается прежденебесное ци, в ней не используется ци посленебесное. Кто пользуется физической энергией, делает большие усилия. Кто вскармливает ци, следует тому, что таково само по себе, и непроизвольно день за днем пестует ци. По прошествии нескольких десятков лет накопленная им пустотность становится наполненностью – всеобъятной и предельно твердой. В момент ее применения сила проистекает из сгибания и накопления. Когда же сила действует, ничто не может противостоять ей».

Комментарий Чэнь Цичжоу: Когда вдыхаемый воздух достигает Киноварного поля, корпус должен стоять прямо и не должен сгибаться. Испуская силу-цзинь, сначала сгибаешь конечности, а потом распрямляешь их, тогда силы будет в избытке».

Сердце отдает приказы, ци – сигнальный флаг, поясница – войсковое знамя.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Сердце подобно командующему, отдающему приказы войску. Ци в качестве сигнального флага означает передачу приказа по войскам. Поясница в качестве знамени в военном лагере удостоверяет центрированность и прямизну позы, отсутствие отступления от правильного пути».

Комментарий переводчика: В данном пассаже использовано представление о трех видах военных сигналов, принятых в армиях Древнего Китая: общевойсковой приказ, отдаваемый с помощью специального знамени полководца, флаги, служившие передаче приказа отдельным подразделениям, и знамена отдельных подразделений, посредством которых подтверждалось получение приказа.