ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Страница 116

Сначала учись делать широкие и растянутые движения, потом учись делать движения сокращения и сжатия. Так можно прийти к утонченной неприметности движений.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Разучивая позы или занимаясь туй-шоу, сначала нужно двигаться размашисто – так, чтобы двигались все ноги и поясница и в движение было вовлечено все тело. Достигнув же мастерства (гунфу), нужно стараться делать маленькие, сжатые движения и перейти от большой сферы к малой сфере, а от малой сферы к отсутствию сферы. Вот что называется «испуская, охватываешь все Шесть полюсов мира; сворачиваясь, уходишь к мельчайшему».

Сказано также: «Сначала в сердце, потом в теле. Живот расслаблен, ци оседает в костях. Дух безмятежен, тело покойно, каждое мгновение сердце бдит».

Комментарий Чэнь Вэймина: «В тайцзицюань сердце – корень, а тело – ветви. Как говорится, «воля и дух – господин, кости и плоть – слуга». Когда живот расслаблен, исчезает грубая физическая сила по-сленебесного существования. Тогда ци может войти в кости, и его твердость могут узнать все. Дух должен быть умиротворен и безмятежен, тело должно быть покойно и расслабленно. В таком случае можно соответствовать переменам и хранить цельность, и не будет никакого смятения».

Комментарий переводчика: Превосходное разъяснение первого афоризма в данном фрагменте предложил Ян Чэнфу, который толкует его в том смысле, что в ходе правильных занятий тайцзицюань тело научается без команды сознания само по себе правильно действовать в схватке, так что «сознание ничего не сознает, а противник побежден». Иначе говоря, просветленность сначала проявляется в сердце, а потом переходит в тело, в котором пробуждается и начинает действовать, говоря словами Ницше, «великий разум тела». В текстах школы Ян прямо говорится о «знании тела» как основе мастерства в тайцзицюань.

Нужно помнить: когда что-то двигается, нет ничего, что не находилось бы в движении. Когда что-то приходит к покою, нет ничего, что не находилось бы в покое.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Так получается оттого, что внешнее и внутреннее связаны Шестью соответствиями, а верх и низ друг в друге продолжаются».

Притягивая противника к себе или отталкивая его, следи за тем, чтобы ци было как бы приклеено к спине, тогда оно войдет в позвонки. В таком случае внутри дух будет прочный, а вид должен быть покойный и безмятежный.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Здесь говорится о том, что в схватке, притягивая к себе противника или отталкивая его, нужно держать грудь вогнутой, а спину выпуклой, чтобы ци как бы прилипало к спине и входило в позвонки. Когда же наступает подходящий случай, она испускается вовне. У того, кто умеет делать так, что ци прилипает к спине и входит в позвоночник, сила-цзинг исходит от спины. В противном случае это будет только сила рук и ног. Когда же дух прочен, а тело расслаблено, не будет смятения ни в движениях, ни в сердце».

Ступаешь, как ходит кошка.

Движение внутренней силы – как вытягивание шелковой нити из кокона.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Это означает, что в движениях нет разрывов. Когда же наступает благоприятный момент, сила-цзинг испускается вовне».

Комментарий Дун Инцзе: «Внутренняя сила от бедер, поступательно вращаясь, поднимается вверх и исходит из рук, как будто наматывается сырая шелковая нить. Когда же силу пускают в обратном направлении, она движется сверху обратно в тело, и это называется силой кручения нити».

Воля всего тела обращена на дух¹, а не на ци. Если она будет обращена на ци, будет застой².

Когда сосредоточен на дыхании, силы не будет. Когда же нет сосредоточенности на дыхании, будет чистый булат.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Движения в тайцзи происходят от духа, а не от ци или физической силы. Речь идет о посленебесном ци. Ци, питающее ци, есть прежденебесное ци, а ци, движущее ци, - это по-сленебесное ци. Посленебесное ци исчерпывает себя, а прежденебесное ци неисчерпаемо».

Комментарий Чэнь Цзичжоу: «Когда внимание сосредоточено на ци, оно заполняет все тело и действует как физическая сила, так что противник чувствует отсутствие настоящей силы. Когда же ведет дух, ци движется, как стрела слетает с лука, и может стать как чистый булат. Вести духом означает: сосредоточить внимание на разрыве в пояснице, где Киноварное поле, и тогда ци следует вращению поясницы».

Комментарий Цзоу Кайшэна: «Имеется в виду грубое ци, связанное с посленебесной физической силой, ци поверхностное и исполненное ярости. Такое ци не дает возможности претворять пособление. Тогда во всем теле будет застой и отсутствие одухотворенности».

¹ В большинстве списков здесь фигурирует бином цзин-шэнь, в современном языке означающий «дух». В списке Дун Инцзе и в некоторых других изданиях сказано: «воля обращена на накапливание духа…». Второй вариант, является, вероятно, ошибкой переписчика.

² В «списке уезда Вань» здесь добавлено: «если будет обращена на дух, то будет живость».

Комментарий Дун Инцзе: «Когда полагаешься на грязное ци, то самому кажется, что сила есть, а противник чувствует, что у меня силы нет. Когда же нет грязного ци, рождается сила мягкая, как парча».

Комментарий переводчика: Перевод данного пассажа представляет немалые трудности. Начать с того, что в разных списках в оригинале имеются существенные разночтения. Сюн Янхэ, Шэнь Шоу, Цянь Ти-мин, Чжан Бои, Цзоу Кайшэн принимают другой вариант последней фразы, зафиксированный еще в списке Ли Июя: «Когда питаешь (вариант: «пестуешь») ци, будет чистый булат». Сюн Янхэ противопоставляет «присутствие ци» и «питание ци» как работу соответственно с «по-сленебесным ци» и «прежденебесным ци».

Приведенная здесь версия двух последних фраз (зафиксированная в большинстве списков) буквально гласит: «Есть ци, нет силы. Нет ци, есть чистый булат». Выглядит это суждение крайне невнятно, что, возможно, и стало причиной появления разных ее вариантов. Большинство китайских комментаторов, а среди английских переводчиков Б. Ло и др. толкуют это высказывание в том смысле, что действие ци исключает наличие физической силы, а ее отсутствие как раз и делает возможным действие «грубой, как сталь», силы. Таково же пояснение Чэнь Паньлуна: «твердость без гибкости» (в английском переводе фигурирует слово, на военном языке означающее гибкость, подвижность обороны). Надо признать, что в таком виде данное суждение предстает в своем роде уникальным, не имеющим даже приблизительных аналогов в других текстах литературного корпуса тайцзицюань. Кроме того, эта трактовка требует дополнить фразу понятием действия ци, в тексте отнюдь не очевидным. Есть еще одна неясность: как вообще ци может «отсутствовать» в теле? Да и сами выражения «присутствие» или «отсутствие» ци выглядят очень неуклюжими. Следует ли понимать данный пассаж в том смысле, что ци не должно быть объектом внимания и сознательного регулирования? Но об этом уже было сказано в предыдущем предложении. Прежде чем разбираться с этими вопросами, отметим две текстологические особенности данного сочинения. Во-первых, выше термин ли явно употреблен в значении родового понятия силы и относится к силе-цзинь. Во-вторых, выражение «стократно закаленная сталь» также употреблено выше в положительном смысле. Было бы странно, если бы автор употребил во второй раз то же понятие в диаметрально противоположном значении. К этому следует добавить еще одно обстоятельство: ци может быть, как отмечает Чэнь Вэймин, «прежденебесным» и «посленебесным» и, соответственно, играть разную роль в практике тайцзицюань. В данном случае, согласно Чэнь Вэймину, имеется в виду вторичное, «посленебесное» ци. Поэтому гораздо более убедительным выглядит перевод У. Ляо, который отождествляет термин ци с таким явлением «посленебес-ного» бытия, как дыхание – вполне обоснованное сближение, учитывая современную семантику этого слова. «Контролирование тела дыханием не дает внутренней силы. Только избегнув такой ошибки, обретаешь чистейшую и мощнейшую внутреннюю силу». Этому толкованию близко разъяснение Цай Чжаоци: «пока чувствуешь, что дышишь (букв. «имеешь ци), не можешь применить тайцзицюань. Когда же такого ощущения нет, тайцзицюань становится всесокрушающим булатом». Достоинство этой интерпретации в том, что она не требует толковать понятие ци как «действие ци». Аналогичным образом понимает данный пассаж и учитель Линь Алун, предпочитающий говорить просто о дыхании. «Отсутствие дыхания» соответствует здесь отсутствию волнения, полному покою, что и позволяет применить силу-цзинг в полной мере. Добавим, что ци в современном разговорном языке (а к нему стилистически тяготеет данный текст) вообще означает возбуждение, волнение, ярость. Речь идет о крайнем эмоциональном напряжении, исступлении, агрессии, которые блокируют действие внутренней силы и даже физические движения. В положительном смысле интерпретируют образ «чистого булата» как указание на силу-цзинг также У Тунань, Чжан Бои, Цянь Ти-мин, приводящие еще одну версию заключительной фразы: «Когда нет силы-ли, будет чистая сталь»¹. Один из китайских авторов, Ши Хэн, предлагает промежуточный вариант. Он полагает, что речь действительно идет о «загрязненном» (субъективной чувственностью) ци, которое блокирует применение силы. Однако отсутствие ярости, отмечает Ши Хэн, еще хуже: оно делает человека «косным, словно сталь». Вариант Ши Хэна представляется надуманным.