ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Страница 114

В традиции семейства Ян данный текст приписывается непосредственно Ван Цзунъюэ. Однако, как показал Шэнь Шоу, в его нынешнем виде он представляет собой компиляцию четырех первоначально самостоятельных фрагментов, уже существенно отредактированных У Юйсяном. Не удивительно, что в разных изданиях он имеет разную композицию. По своей теоретической значимости он достоин стоять на третьем месте среди канонов тайцзицюань после «Рассуждения о тайцзицюань» и «Канона тайцзицюань».

Сердцем веди ци; сделай так, чтобы оно опустилось, и держи его там, тогда оно соберется внутри и войдет в кости. Посредством ци направляй движения тела и делай так, чтобы тело было послушно ему. Тогда будет удобно следовать сердцу.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Слова о том, что сердцем надо вести ци, означают, что куда достигает воля, туда приходит и ци. Когда воля опускается вниз, тогда ци может собраться внутри и войти в кости, и здесь нет никакого неправильного движения ци. Когда мы длительное время применяем искусство сосредоточения ци в костях, тогда кости день ото дня становятся тяжелее, а внутренняя сила растет. Слова о том, что надо посредством ци направлять движения тела, означают, что тело движется тогда, когда им движет ци. В таком случае тело сможет без помех слушаться сердца. Так все наши движения будут исходить из побуждений сердца, и этому не будет никаких преград».

Если дух может воспарить вверх, тогда движения не будут неуклюжими. Вот что называется «подвешенным верхом».

Комментарий Чэнь Вэймина: «Когда вверху есть пустотная одухо-твореность, дух сам по себе воспаряет вверх, а когда дух воспаряет вверх, тело само по себе становится невесомым. Когда же мы пренебрегаем духом и применяем грубую силу, тело подчиняется физической силе и неспособно двигаться, повинуясь воле».

Когда воля и ци свободно сообщаются друг с другом, появляется одухотворенность, и тогда мы владеем чудесным действием внутренней полноты и жизненности. Вот что называется взаимным превращением пустоты и наполненности в круговом движении.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Когда мы примыкаем к противнику, нужно следовать импульсу ситуации и меняться в воле. Тогда пустое и наполненное будут четко разделены, и мы сами собой обретем секрет внутренней полноты и жизненности».

Комментарий переводчика: Понятие «одухотворенность» (лин) Л. Суэйм переводит странным, но по-своему точным словосочетанием «умелая чувствительность» . Выражение «полнота и жизненность» (юань хо) переводится А. О. Милянюком как «подвижность и округлость [движений]». Б. Ло и др. предлагают сходный вариант: «Будет совершенство в округлости и плавности». Между тем, согласно Чжан Бои, в традиции тайцзицюань понятие «полноты» трактуется как единство внешнего и внутреннего аспектов существования («явлений» и «корня»), и это единство воплощается в базовом движении пэн, которое, как гласит традиционная формула, «свершается по сфере». «Жизненность» означает здесь отсутствие разрыва в движениях. Ши Дяомэй указывает, что круговорот пустоты и наполненности соответствует непрерывному бдению духа, «отсутствию застоя в воле». Выражение «чудесное действие» соответствует в оригинале термину мяо, обычно переводимому как «утонченность», «чудеса». Данный перевод точнее передает смысл этого понятия в традиции тайцзицюань.

Испуская внутреннюю силу, нужно опустить (ци) и полностью расслабиться. Направлять же силу нужно в одном направлении.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Не расслабившись до конца, нельзя опустить вниз ци. Опустив же ее и полностью расслабившись, можно сделать так, что сила выйдет сама собой. «Направлять в одном направлении» означает: наноси удар прямо, сообразуясь с движениями противника. Нужно следовать позам противника: если хочешь нанести удар вверху, взгляд обращается вверх; если хочешь нанести удар внизу, взгляд обращается вниз; если хочешь нанести удар вдали, взгляд устремляется далеко. Куда достигает дух, туда и ци достигает. Все это не имеет отношения к физической силе».

В стойке нужно блюсти центрированность и прямизну, быть покойным и безмятежным. Тогда будешь владеть всеми восемью сторонами.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Когда голова как бы подвешена, сам собой становишься центрирован и прям. Когда полностью расслаблен, сам собой становишься покоен и безмятежен. Когда незыблем, как гора Тайшань, сможешь непроизвольно владеть всеми восемью сторонами».

Ци движется как в жемчужине с девятью извилинами, и нет ни одного мельчайшего места, куда бы оно не проникало.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Жемчужина с девятью извилинами» есть образ полноты жизненности. В теле с его четырьмя конечностями и сотней костей нет места, где бы не было таких жемчужин полноты жизни, нет места, где не было бы круга Великого Предела, поэтому сила в нем постоянно претерпевает превращения».

Комментарий Дун Инцзе: «Это значит: в жемчужине имеется девять извилистых проходов. Человеческое тело подобно такой жемчужине, а его конечности и кости суть не что иное, как извилины. Тот, кто может сделать так, что ци проникало во все четыре конечности, и нет места, куда бы оно не приходило, достиг вершины мастерства».

Комментарий переводчика. Цифра девять, как можно видеть из комментария Чэнь Вэймина, будучи предельным натуральным числом, обозначает здесь предельное множество (традиционная фигура в китайской литературе). Л. Суэйм переводит это выражение как «жемчужина с девятью извилинами». У Б. Ло и др. фигурирует «жемчужина с девятью проходами». Некоторые переводчики предпочитают говорить о «жемчужном ожерелье с девятью изгибами». Однако слово «ожерелье» в оригинале отсутствует, и добавлять его нет необходимости, если учесть голографическую природу Великого Предела, который обладает какой угодно величиной и присутствует везде. В момент испускания силы-цзинг все тело представляет собой, несомненно, «одну жемчужину» (сферу Единого ци). Надо заметить, впрочем, что ци в теле проходит через девять главных суставов (щиколотки, колени, бедра, поясница, шея, плечи, локти, запястья, пальцы). В свою очередь накопление внутренней силы всегда сопряжено со свертыванием, сгибом. В западных изданиях иногда можно встретить отсылку к детской игрушке с таким же названием, представляющей собой деревянный шар с просверленными в нем девятью проходами, которые скрещиваются в его центре. Этот образ был бы избыточным и даже заведомо неверным (учитывая прямую траекторию каналов в шаре), если бы он не указывал на одну важную особенность действия силы-цзинь это действие предполагает открытость тела на уровне пор.

В рукописной версии этого текста в традиции Чжаобао здесь добавлена фраза, похожая на комментарий: «Это называется «ци наполняет тело».

Действие внутренней силы - как стократно закаленная сталь: ничто не сравнится с ним по твердости.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Хотя в тайцзицюань не применяется физическая сила, но вырабатываемая в ней внутренняя сила-цзинь, поистине, неисчерпаема. Она подобна стократно закаленной стали: ничто не сравнится с ней по твердости».

Комментарий Сюй Чжии: «Стократно закаленная сталь отличается мягкостью и упругостью. Если бы она была жесткая и твердая, она была бы негодна. Сказано: «в крайней мягкости появляется крайняя твердость». Эти слова тоже свидетельствуют о том, что здесь речь идет об обладании мягкостью и упругостью».

Комментарий Чэнь Цичжоу: «Достижение в тайцзи состоит в том, что ци входит в кости, физическая сила полностью рассеяна и явилась твердость чистого ци».