«Фауст» в новой постановке - Страница 3

Почему так притягивают нас памятники архитектуры и произведения искусства? Да потому, что в них царит гармония! А лики икон? Разве найдется в мире хоть один человек, который мог бы спокойно, с недрогнувшим сердцем, смотреть в глаза Серафима Саровского или Николая Чудотворца?

Этим летом в день святого Исаакия в соборе, возведенном в его честь, по традиции собралось очень много служителей церкви. В службе участвовали священники практически всех храмов Петербурга. А чуть в стороне стояли гости – монахи, черное духовенство. Всю службу я вглядывался в их лица. Поверьте, они были прекрасны.

«Какими же тогда, – подумалось мне в то утро, – были лица у святых, которых мы видим лишь на иконах? И сколько духовного труда, ежечасного труда над собой надо потратить, чтобы стать хоть чуть-чуть, хоть самую капельку похожим на них?..»

И стал я искать и читать книги, чтобы узнать, как жили эти люди, как работали, молились, как они постились.

История православия знает многих великих «постников». Расскажу о самых известных.

Много лет прожил отшельником в пустыне Серафим Саровский. Лишь по субботам приходил он в обитель, принимал причастие, брал хлеба на неделю и снова уходил в пустыню.

Одна монахиня рассказывала после смерти отца Серафима, что он поведал ей: все эти годы он питался лишь снытью. Летом варил ее свежую, на зиму сушил и варил суп из сушеной травы.

«Я этим одним питался, – сказал отец Серафим той монахине. – И о сем братии не открывал!» – закончил он с присущим ему тихим лукавством.

А хлеб?.. Хлебом он кормил лесных зверей и птиц.

Сергий Радонежский долгие годы питался только хлебом и водой. У него было строгое правило: вкушать пищу только тогда, когда он вдоволь потрудился физически. Случалось такое, что у него по несколько дней не было и крошки хлеба в его обители, но, говорят, это его нисколько не беспокоило. Гораздо важнее было для него постоянно иметь достаточно работы (он был прекрасный плотник) и времени для молитвы.

Как известно, прожил Сергий Радонежский до глубокой старости и до последних дней пребывал в неустанном труде.

Иоанн Кронштадтский постился очень строго. Однажды он простудился и в самом начале Великого поста заболел. Как известно, больному человеку разрешено послабление поста, тем более что и все врачи в один голос заявили, что отец Иоанн поправится, только если будет хорошо питаться во время болезни. Иоанн выслушал их мнение с полным равнодушием.

– Так неужели и после всего, что мы вам тут сейчас сказали, вы не станете есть мясо? – спросили его доктора.

– Конечно, не стану.

– Да ведь вы умрете!

– Воля божия.

Разумеется, он не отступил от своего решения. И очень скоро поправился.

Пост – время духовного просветления. Мы отказываемся от земных, бренных радостей и устремляем свои помыслы к радостям вечным – к Господу, к добру, к истине. Отказываясь от радостей плотских, телесных, мы пристальнее вглядываемся в нашу душу, вспоминая, что именно она, душа, делает нас Божьими детьми. Отказ от плотских удовольствий важен не сам по себе, но как символ отказа от греха вообще, от всякого греха. Тот, кто, постясь, скандалит в очереди, сплетничает на работе, кричит на своих детей или ссорится с родителями, – тот не понимает сущности поста. Пост дает нам возможность вспомнить, как быстротечна наша земная жизнь, он изменяет масштабы – и тогда становится ясно, как мелочны наши будничные проблемы и заботы, тогда из-за повседневных примет нашего быта выступают черты Бытия.

Думаю, что внутренняя сущность поста – смирение. Мы смиряем, сдерживаем не только желания нашего тела, но вообще – желания нашего Я, наши ЭГОистичные устремления. Мы вспоминаем, что не Я – центр Вселенной и что жизнь не обязательно должна быть такой, как хочется нам. Мы вспоминаем, что жизнь есть служение – служение Господу. Конечно, это не просто соблюдение внешней стороны обрядности, хотя служба в храме – это напоминание нам о сущности веры. Но важнее, наверное, другое. Смиряя свое Я, мы вспоминаем о других людях – о ближних и дальних, и, приглядевшись, в каждом из них можем увидеть Божью искру, забытую и забитую, быть может, но никогда не угасающую. Помогите человеку, просто скажите ему доброе слово – и эта искорка будет гореть чуть ярче. Оглянитесь – и вы увидите вокруг себя Мир – Божие творение. И если мы уберем мусор рядом с нашей парадной или починим сломанные детские качели у себя во дворе, этот мир станет чуть-чуть чище, чуть-чуть лучше. Наверное, только это мы и можем сделать в нашей жизни – чуть-чуть увеличить количество Добра на нашей земле и, может быть, попросить у Господа прощения за себя и других, по глупости и неразумию это Добро разрушающих.

Прощения мы просим не только у Господа. Как важно уметь просить прощения у наших близких – и уметь прощать их. Не случайно последнее воскресенье перед Великим постом называется Прощеным. В этот день читаемое на службе Евангелие еще раз напоминает, что нельзя браться за дело Божье, не примирившись со своими ближними, с миром. На Руси всегда, прежде чем начать пост, принято было просить друг у друга прощения. Это правило соблюдалось во всех слоях общества. В храмах в конце службы священник просит своих прихожан простить его, а они просят прощения друг у друга. Так заканчивается подготовка нашей души к посту.

Мне кажется, по такой же схеме следует начинать любой из четырех постов. Сперва надо мягко подготовить к посту свое тело, затем смирить и примирить с окружающими и с самим собой душу – только тогда можно считать себя готовым к дальнейшей работе.

Издавна на Руси было принято просить благословения на пост у священника. Особенно это необходимо тем, кто будет поститься впервые, и тем, кто решил держать строгий пост – на сухоядении.

Но и тут есть секрет. Разумеется, благословение любого священника поможет вам: оно придаст сил, уверенности в себе, а уж если батюшка еще и помолится за вас… Но ничто не может по своей благодатной силе сравниться с благословением, которое дает вам «ваш» священник, духовный отец, духовник. Поэтому, если до начала поста есть еще какое-то время, а вы не определились с выбором духовного наставника, постарайтесь все-таки найти его в храмах.

Как человек выбирает себе духовного отца? Только по велению сердца! Пройдите по храмам, постойте на службах. Рано или поздно случится чудо: в присутствии какого-либо священника вся служба для вас покажется совершенно необычной. Ваша душа потянется к этому батюшке. Ошибиться тут практически невозможно – каждый из нас может сердцем выбрать себе духовника, надо только внимательно прислушаться к себе. Этот выбор имеет огромное значение для всей вашей жизни. Отныне батюшка, которого вы выбрали, будет всегда рядом. Вы всегда сможете прийти к нему за советом, поддержкой. Многие священники не только словом, но и делом помогают своим прихожанам в трудных жизненных ситуациях. Но самое главное, он будет молиться за вас, а молитва священника имеет огромную силу.

Конечно, так будет не сразу. Потребуется какое-то время, чтобы ваша духовная связь стала обоюдной, окрепла. Одна из прихожанок нашего храма рассказала об этом так: «В свое время мне было очень нелегко дать понять выбранному мной священнику, что я нуждаюсь именно в его духовной помощи и поддержке. И я обратилась с этим вопросом к батюшке из другого храма, к отцу Георгию. „Ты можешь просто сказать ему, что хочешь, чтобы он стал твоим духовным наставником, – ответил мне отец Георгий. – И он тебе не откажет, священник не имеет права отказывать в такой просьбе. Даже если ты придешь к патриарху с такой просьбой, он ее примет. Но возникнет ли у вас реальная духовная связь? Ведь вы должны общаться, батюшка – тоже человек, он должен принять тебя в свою душу. Ты просто ходи к нему чаще, и через какое-то время он сам поймет, что ты нуждаешься именно в нем, ничего говорить не надо… Нужно проявить терпение“».