Знать как знать: практическая философия суфийской традиции. - Страница 18
Ознакомительная версия. Доступно 20 страниц из 100.Познакомьтесь с подобной точкой зрения. Если до сих пор оправданием вам служило то, что прежде вы этого не знали, помните - теперь вы проинформированы.
Если я захочу, чтобы книги изучались, я вам так и скажу. Если бы я желал, чтобы вы охотились за книгами, я знаю, как сказать: «Охотьтесь за книгами». Мне не нужно делать намеки, перечисляя, под видом ссылок, книги, которые в действительности предназначены для того, чтобы вы их достали и прочли.
Нам необходимо читать, писать и воспринимать на слух письменные материалы, нужно, чтобы нам их читали. Нам также требуется встречаться, проводить собрания, осуществлять учебу самыми различными способами, если мы не хотим быть пойманными на удочку так называемой панацеи и не надеемся «открыть» истину посредством трюка: простого приема, упражнения или книги.
Разница между бесполезным и полезным не в том, что где-либо содержится, но в том, как с этим работать.
Ваша учеба должна быть составлена из ряда элементов, находящихся в правильной пропорции. На нынешней стадии книги являются необходимым элементом, но в то же время они составляют лишь часть целого. Любая система, по существу заявляющая: «Цели можно достичь с помощью простого метода», основана на глупости, алчности или инфантилизме. Вместо того чтобы притворяться, вы с таким же успехом могли бы применить к себе принципы обусловливания и просто сказать: «С помощью этого знака, тотема, книги, упражнения я обучу себя чувствовать так, как будто я на пути к чему-то». Это, по крайней мере, будет честнее.
Некоторые люди поступают на курс обучения и начинают скучать. Следующая стадия - это либо бросить учебу, потому что они не выносят скуки, либо сказать: «В этом вряд ли есть толк, потому что это неинтересно».
Они имеют в виду, конечно: «Я пришел сюда не только для учебы, а еще и поразвлечься. Не понимаю, как можно получать учение из одного источника, а развлечения - из другого».
Как только реальная проблема (человеку необходим источник развлечения) установлена, она может быть решена.
Учеба «перестает быть скучной», если ученик не нуждается в развлечении в тот момент, когда сидит в классе.
Эту проблему часто путают с теорией, гласящей, что «все инструкции должны быть приятными».
Для такой теории не больше основания, чем в следующем рассуждении:
«Некоторые виды обучения могут быть сделаны развлекательными. Замечено, что прогресса достигают те люди, которых учеба развлекает. Поэтому мы полагаем, что вся учеба может или должна стать развлекательной». На самом деле, конечно, большая удача, если учение может быть сделано развлекательным, но это не всегда возможно. Когда изучение должно оставаться серьезным, необходимо найти развлечения в другом месте, чтобы эта часть потребностей ученика была удовлетворена.
Затем он сможет учиться, не испытывая скуки, если, конечно, не обусловлен скучать, что является уже отдельной проблемой.
«Мне никогда не удавалось изучить что-либо, пока мне это по-настоящему не понравится» не означает (в отличие от общепринятых представлений): «Никто не сможет чему-то научиться, пока ему не понравится это (то есть пока он этим не развлечется)». Все как раз наоборот: когда люди отчаянно ищут развлечений, они будут искать их повсеместно, пытаясь превратить серьезное и неразвлекательное обучение в игру. Поступая так, они часто лишают себя возможности по-настоящему изучать некоторые вещи.
Это особенно заметно в определенных академических кругах, где ученые и студенты «смакуют» мелкие детали и мнения ради незначительного эмоционального удовлетворения, которого им недостает в обычной жизни из-за низкой социальной приспособляемости.
Основные соображения
Число предположений о высшем, внутреннем, или глубоком познании, человека (и о тех, кто вовлечен в его передачу) удивительно невелико и составляет основу заблуждений, в сеть которых неизменно попадают потенциальные студенты, ученики, последователи и искатели.
Принятие упомянутых предположений дает неизменный результат: они производят одержимых («обусловленных») людей, иногда называемых верующими, а также порождают беспокойство у тех, чьи ожидания перечеркиваются действительностью.
Пристальное изучение таких ловушек совершенно необходимо для всех, кто ищет настоящего знания, не говоря уже о действительной самореализации, внутреннем мире и каком-либо достижении вообще.
Соображение 1
К внутреннему знанию не всегда можно подойти, если ищешь в нем ответа на свои личные психологические проблемы. Есть возможность подступиться к нему и с этой стороны, но только для отдельных индивидов или на определенном жизненном этапе. Из этого не следует, что такой подход годится для всех людей во все времена. Думая иначе, мы больше создаем проблем, чем решаем.
Соображение 2
Верить, что в книгах заложено все, так же правильно - и столь же ошибочно, - как верить, что в книгах вообще ничего нет. Здесь опять же следует придерживаться инструкций своего учителя, который подскажет, какие книги читать, когда и как именно, а когда не читать вовсе.
Соображение 3
Полагаться на кого-то, кто имеет авторитет в обществе, на великого учителя, литературу, упражнения или уповать на одну только традицию - все это просто химера. Нужно научиться извлекать питательные элементы из всего перечисленного и из многого другого. Не следует придерживаться «чего-то одного» в своих поисках.
Соображение 4
Одна из главных ошибок потенциальных мистиков, псевдооккультистов и неискренних религиозных людей состоит в том, что они путают эмоциональность или сентиментальность с духовностью. Эмоция является важным фактором человеческой жизни - ее следует понять. Подобное понимание может быть достигнуто только под компетентным руководством.
Соображение 5
Под компетентным руководством понимается руководство компетентного учителя. Такой, необычайно редко встречающийся индивид не имеет ничего общего с тем, кто рассчитывает вызвать эмоциональную реакцию у слушателя, которому в данный момент времени по душе те или иные его слова. Он также не относится к людям, полагающимся (явно или нет) на причудливые или авторитетные догмы. Он - учитель.