Живой огонь - Страница 18
Близость доктрин митраизма и христианства предопределила общность многих компонентов для обоих религий. Митраисты видели в Митре бога света и грядущего Спасителя – избавителя человечества. Христиане видели во Христе того же Спасителя. Христос – сын Божий и Митра – сын Божий. Христос родился от девы и Митра родился от девы. Даже рождественские мифы митраистов и христиан очень похожи – по преданию Митра родился в гроте и, согласно одной версии, первыми об этом узнали пастухи, а согласно другой версии – маги, которые принесли божественному младенцу дары – золото и благовония. Чем не евангельская легенда?
Митра, как и Христос, является посредником между людьми и Богом. И Христос и Митра творят волю Бога–Отца, пославшего их на землю, с той лишь разницей, что Христос – сын Яхве, а Митра – сын Ахура–Мазды (заметим, что древние персы отождествляли свое верховное божество – Ахура–Мазду с иудейским богом Яхве, о чем красноречиво свидетельствует Библия). Земная миссия Христа – борьба с дьяволом и его слугами, Митра сошел на землю с той же целью, и сонмища демонов – приспешников Ангра–Манью – были побеждены. Но окончательная победа над силами тьмы, согласно представлениям митраистов, возможна лишь в последний день существования мира, когда Митра придет судить человечество. Христианская эсхатологическая традиция чрезвычайно близка взглядам почитателей персидского бога – христиане также говорят о втором пришествии и Страшном суде.
Вознесение Митры на небо к трону Ахура–Мазды по окончании его земной миссии также роднит его с Христом, исполнившим на земле волю Отца своего и вернувшегося на небо.
Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка – и там и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге – древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях. Митра – солярное божество, и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца – двум равноденствиям и двум солнцестояниям. В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все‑таки осталось – светлый праздник Рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния – 25 декабря. Рождение Митры 25 декабря в самую темную ночь года в темной пещере символизирует рождение света и появление надежды на скорое возрождение природы после символической зимней смерти. Вероятно, первые христиане вкладывали в космический акт рождения Иисуса Христа тот же смысл.
Крест в круге – символ Митры – можно увидеть и на сценах священной трапезы Митры и бога Солнца. Круглый ритуальный хлеб, лежащий перед Митрой, надрезан на четыре части, очевидно, для более удобного его преломления. Хлеб и сладкое вино – святое причастие митраистов – символизировали блаженство в будущей жизни в царстве доброго Митры. Христианское таинство причастия творится как воспоминание о Тайной Вечере Иисуса Христа и апостолов. Ритуальная трапеза митраистов также является символическим воспроизведением священного пира Митры и его помощников.
Еще одно таинство христианской церкви имеет аналогию в ритуалах митраизма – крещение–омовение неофитов, которое в понимании служителей культа Митры способствовало очищению от прошлых грехов человека, посвящаемого в мистерии. Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание.
Митраистские жрецы, так же как и христианские священнослужители, воспринимали себя посредниками между людьми и божеством и данной им властью могли исповедовать паству и отпускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью. Стремление к духовной чистоте, которой особенно выделялся митраизм среди прочих религий эллинистического язычества, предопределяло суровые морально–этические требования к его последователям, что опять же роднит митраизм с аскетическим христианством. Жрецы Митры требовали от верующих соблюдения строгой дисциплины, постов и воздержания. Другого и быть не могло – римский митраизм был религией военных, и нужно отметить, именно дисциплина митраистских братств обеспечила военные успехи Септимия Севера, Аврелиана и Диоклетиана.
Религия с давних времен являлась прекрасным средством поддержания спокойствия в обществе и служила незаменимой опорой государственной власти. В этом отношении христианство многому научилось у митраизма, в частности, понятие воинствующей церкви целиком было воспринято из идей митраизма.
Сама организация церкви братьев во Христе во многом напоминала стройную систему организации братств дисциплинированных митраистов, а высший сан католической конфессии дублировал высшую ступень митраистских посвящений и назывался так же – Pater – «Отец», или просто «Папа». По сей день христианские священнослужители высокого сана – архиереи и архимандриты носят головной убор, называемый Митрой, доставшийся им в наследство от жрецов языческого божества, а митрополиты по–прежнему управляют столичными епархиями, что является лучшим свидетельством живучести идей митраизма. Жаль только, что столицы теперь уже не принято называть митрополиями, ведь Mitrapolis – город Митры, город Солнца – не самое плохое название для места, где живут люди. Идеи митраизма периодически воскресали даже во времена Средневековья, и примером тому может служить знаменитый «Город Солнца» Кампанеллы, похороненный христианской церковью так же, как за десять столетий до этого была похоронена сама религия этого древнего солярного божества.
Но, так или иначе, как бы мы теперь ни относились к митраизму и христианству, мы вынуждены признать, что общего между этими религиями было больше, чем противоречий. Главным и самым серьезным препятствием для возникновения взаимопонимания между представителями христианского и митраистского клира была фанатическая приверженность ранних христиан своим собственным религиозным убеждениям, что резко выделяло христианство из числа прочих религий античности, коим свойственно было терпимое отношение к иным верованиям. Но как бы христианство, продолжая традицию иудаизма, ни пыталось изолировать себя от проникновения в свою среду чужеродных языческих элементов, оно так и не смогло оградить себя от влияния митраизма.
Между христианством и митраизмом так много общего, что на это невозможно не обратить внимания. Но какая религия из двух оказала на другую большее воздействие: культ Митры, исповедуемый индоариями со II тысячелетия до нашей эры, или же молодое христианство, только набирающее силу – ответ на этот вопрос вполне очевиден. Подытожить вышесказанное о взаимосвязи и близости двух ведущих религиозных систем Римской империи можно словами из Энциклопедии Британика:
«Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, откровения, размышления о логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной – только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством».
Христианство как феномен восторжествовало только потому, что Римская империя постоянно вела войны с Персией, и нужна была государственная идеология, свободная от всяческой примеси персидского влияния. Риму просто необходимо было что‑то противопоставить религиозной экспансии восточных идей. В IV в. по мере утверждения на персидском престоле династии Сасанидов началось укрепление не только основ иранского государства, но и основ самой иранской религии. При Ардашире была канонизирована Авеста, был создан авестийский алфавит на основе арамейского языка и авестийские гимны, до тех пор передаваемые из поколения в поколение изустно, были наконец‑то записаны на бумаге. В это время персидский зороастризм переживал период не только ортодоксализации, но и сакрализации. Зерванизм – эзотерическое направление в зороастризме – достиг своего расцвета именно во времена Сасанидов, что повлекло за собой расцвет астрономии, математики, архитектуры и литературы. Волна возрождения зороастризма – материнской религии, в лоне которой был взращен культ бога Митры, распространившийся по всей территории огромной Римской империи и достигший своего высшего расцвета во времена правления императоров Аврелиана и Диоклетиана, побудила Константина к принятию радикальных мер. Христианство стало антитезой как митраизму, так и зороастризму.