Зеркало просветления. Послание играющего Духа - Страница 35

Его молчание позитивно, оно не противопоставлено словам. В нем нет ни слов, ни бессловесности.

Если вы противитесь шуму, тогда ваше безмолвие, вашу тишину легко нарушить. Не секрет, что большинство молящихся и медитирующих может вывести из равновесия детский смех, уличный шум, чья-то беседа.

Тишину, достигнутую с помощью усилий, очень легко разрушить. И только такая тишина поддается разрушению. Но когда вы по-настоящему молчаливы, пребываете в безмолвии просветления, вас не потревожит ни пение птиц, ни смех ребенка, ни грохот транспорта.

Шум придет и уйдет, как сквозь пустую комнату: он войдет в одну дверь и выйдет в другую. Внутри никого нет, кого бы он мог побеспокоить. Если ваше молчание вынуждено, тогда остается ваше присутствие, эго сохранено, — вы просто оседлали ваш ум, принудили его, совершили над собой колоссальное усилие ради молчания.

И такое молчание очень легко разрушить даже ребенку. В таком молчании нет ничего от просветленности, это просто фальшивка.

Просветленные продолжают вас учить, отлично зная, что учить нечему. Поэтому они могут делать это бесконечно. Если было бы чему учить, они давно бы уже закончили. Вы можете кончиться раньше моего рассказа, потому что ему нет конца.

Они не учат ни желаниям, ни достижениям. Нечего достигать и нечему учить. Если вы это осознали, значит, вы достигли этого самого мгновения. Именно в этот момент вы совершенны. Ничего не нужно делать или менять. Именно в этот момент вы — Абсолют.

Прекратив искать знания, вы прекращаете искать истину, так как, цель знаний есть истина. И если вы перестаете осведомляться о существующем, а вместо этого отключаете свой ум и молчите, то существующее открывается вам.

Вам не встретить более незнающего человека, чем просветленный. Он ничего не достиг, он просто здесь-и-сейчас. И если вы сможете пойти за таким «незнающим», тогда ваш ум останется позади.

Так как ум всегда идет за знанием, то когда ум отбрасывается, пропадает нужда куда-то идти. Всё становится доступным, то есть, оно было доступным всегда, но ваш ум мешал вам видеть это. Из-за того, что ваш ум был одержим целью, существующей в будущем, вы не могли этого видеть.

Истина окружает вас, и вы существуете в ней самой. Как рыба существует в океане, так вы существуете в истине.

Бог — это не цель. Бог — это то, что здесь и сейчас. Деревья, ветер, небо, звезды, реки, люди — вот что такое Бог. Бог — не цель, а слияние. Ваш ум противится слиянию, он хитер и расчетлив. Вы идете к просветленным, чтобы узнать, как постигнуть истину, как достичь блаженного состояния ума.

Искать бесполезно. Ищите и потеряете, не ищите и найдете. Бегите и упустите, остановитесь и обнаружите. И не пытайтесь понимать своим умом. Будьте. Под деревом Бодхи Будда многого не знал. Возможно, что вы знаете больше.

К Будде приходили многие ученые, знавшие больше его. Шарипутра, знавший все Веды и писания наизусть, спросил Будду: «Дай мне нечто большее, чем знание, потому что знаний у меня достаточно, я уже пресытился ими». Будда ответил: «Разучись. Отбрось знания, и тогда к тебе придет то, что превыше знания».

Просветленный мастер учит вас разучиваться, и это никогда не является учением. Станьте несведущими, как дети. Только сердце ребенка может постучаться в двери Божественного, только оно может быть услышано.

Вы видите сны лишь потому, что несете с собой бремя дня. Вы оставили многое незавершенным и поэтому пытаетесь завершить это во сне. Многие ваши надежды, страсти, желания не исполнились днем, и вы стремитесь удовлетворить их ночью, во сне.

Даже ребенок спит со сновидениями, ибо у него есть желания. Глядя на спящих животных, вы увидите, что и они во сне пытаются удовлетворить свои желания и инстинкты, даже они во сне напряжены.

Будда спит без снов, потому что у него ничего нет завершенного. Нет ни желаний, ни страстей, ничего не возникает и ничего не остается. Всё проходит, как перед зеркалом.

Зеркало сознания Будды отражает, как проходит женщина, но никакого желания не возникает. Женщина проходит, и зеркало снова пусто, на нем не остается никакого следа. Снов нет.

Спящий Будда — это прекрасное явление. Он похож на невинного ребенка, лишенного дневных забот. Его сон подобен зеркальной поверхности пруда. Поток его сознания ничем не загрязнен и кристально чист.

Вашему бессознательному нужна какая-нибудь деятельность, иначе оно уступит место сознательному. Учителя буддизма утверждают, что человек, который сможет просидеть, ничего не делая, шесть часов, становится просветленным.

Но на самом деле шесть часов это много, хватит и шести минут. Хватит и шести секунд, если вы пробудете в абсолютном бездействии. Когда вы не заняты в бессознательных процессах, вся ваша энергия становится сознанием, и происходит освобождение громадной энергии.

Ваша энергия направлена на занятость, ваш ум думает, тело работает, вы заняты. Вся ваша энергия направлена на деятельность и рассеивается в этом мире. Когда вы думаете, вы рассеиваете энергию, потому что каждой мысли нужна энергия. Вы постоянно думаете и просто теряете зря энергию.

Деятельность нуждается в энергии, и ваша энергия постоянно рассеивается. Вы протекаете как решето. Поэтому вы чувствуете себя таким слабым, подавленным, разбитым и бессильным. Это бессилие кажется вам беспомощностью. Но вы всемогущи и должны чувствовать свою силу.

Внутри вас существуют источники неистощимой энергии, связанной с космическим источником, но вы его активно рассеиваете.

Если ваша мысль остановится хотя бы на мгновение, и прекратится всякая деятельность и внутри и снаружи, и вы, став похожим на статую, прекратите всякое движение тела и ума, тогда в вас освобождается громадная энергия.

Куда она уйдет? Когда деятельности нет, она не может выйти наружу. Вы превращаетесь в столп энергии, в энергетическое пламя. Всё внутри начинает светиться и становится сознательным. Всё ваше существо наполняется светом.

Если вы внезапно очнетесь посреди своей лучезарности, то почувствуете безмятежность, которую никогда еще не чувствовали. Вы впадете в безмолвие, окажетесь в своем внутреннем существе и это будет настолько неожиданным, что вы начнете осознавать происходящее.

Близость порождает скуку, презрение и фамильярность. Вы никогда не присматриваетесь к своей жене, потому что она живет с вами постоянно, и вы постепенно совершенно забываете, как она выглядит. Если вы долго живете в живописном месте, вы перестаете обращать внимание на окружающие красоты.

Из-за близкого знакомства всё исчезает. Ваша жена превращается в призрака без фигуры, без глаз и губ — незаметной, обычной. Она была другой, когда вы ее встретили первый раз, привлекательной, красивой, какой-то особой, запоминающейся. Вы наслаждались, смотря на ее лицо, слушая ее слова.

Но теперь всё позади, и вы не смотрите на нее совсем. Супруги избегают глядеть друг на друга, и изобретают много уловок, чтобы не остаться наедине. И всё это происходит потому, что мы лишены осознанности. Вы, может быть, знакомы только с телом жены, но вы незнакомы с ее душой. Вы не можете ее узнать, потому что узнать ее невозможно. Это тайна.

Для просветленного всё ново, странно и загадочно. Каждый новый момент для него нов. Это и означает осознанность. Для осознанности всё постоянно ново, ничто не стареет. Всё создается в каждое новое мгновение. Жизнь, как постоянный поток созидания.

Осознанность никогда не несет в себе память, как некое бремя. Медитативный ум всегда живет в новом и свежем. Для него всё бытие вокруг рождается заново и свежо, как капля росы или как лист, распускающийся ранней весной.

Если вы взглянете на мир и почувствуете, что всё старо, то это говорит о том, что вы не медитативны. Если для вас все выглядит старым, то это свидетельствует о том, что у вас старый, заплесневелый ум. Если ум свеж, тогда свеж и мир вокруг вас.