Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Страница 5

Он говорит многое. Он говорит, что нет никого, кто может выбраться. Если же нет никого, как же вы можете утомиться?

Я также поднимаюсь ежедневно утром, принимаю омовение, ем, одеваюсь, делаю все то, что делаете вы. Но меня это не утомляет. Я могу продолжать делать это целую вечность. Почему меня это не утомляет? Потому что меня нет, так кто же будет чувствовать утомление? Если вас также не будет, кто будет говорить о повторении? Каждое утро будет новым, оно не будет повторением прошлого. Каждый завтрак будет новым. Каждое мгновение будет новым и свежим, как капли росы на утренней траве. И это все из-за вашей памяти, которая накапливает прошлое, несет его, и всегда смотрит на свежее мгновение через призму прошлого, через пыльное прошлое. Из-за этого вы чувствуете скуку.

Бокуджи живет в настоящем мгновении и не сравнивает его с другими мгновения времени из своего прошлого. Нет никого, кто бы нес прошлое, и нет никого, кто бы думал о будущем. Есть только процесс жизни, река сознания, которая продолжает меняться от мгновения к мгновению. Всегда от знакомого к незнакомому, от известного к неизвестному. Поэтому нет никого, кто бы волновался о том, чтобы выбраться. Нет никого. Бокуджи говорит: «Мы едим, и мы одеваемся, и все закончено! Мы не создаем трудностей из этого.

Трудности вырастают из-за физиологической памяти. Вы всегда вмешиваете прошлое. Вы всегда привносите его, для того, чтобы сравнивать, судить и осуждать. Если я покажу вам цветок, вы не смотрите на него непосредственно. Вы говорите: «Да, это красивая роза. Для чего звать ее розой? В то мгновение, в которое вы называете ее розой, все розы прошлого вмешиваются в это. В то мгновение, в которое вы называете ее розой, вы сравниваете ее с другими цветами, вы отождествляете ее, вы относите ее к категориям. В то мгновение, в которое вы называете ее розой, и в то мгновение, в которое вы называете ее красивой, все ваши концепции красоты, память о розах, воображение, и все остальное, вмешиваются. Роза теряется в толпе. Эта роза теряется в толпе. Прекрасный цветок теряется в вашей памяти и воображении, в концепциях. Потом вы пресыщаетесь, потому что тогда она будет выглядеть как другие розы.

В чем отличие? Если вы можете смотреть непосредственно на это явление, на эту розу, свежими глазами, пустыми от прошлого, когда ваше сознание чистое, когда ваше восприятие не замутнено, двери открыты, когда нет слов. Если вы можете быть в здесь и сейчас, вместе с этим цветком какое-то время, тогда вы сможете понять то, что говорит Бокуджи словами: «Мы одеваемся, мы едим».

Он говорит, что нужно все делать настолько целостно в настоящем, чтобы вы не чувствовали, что это повторение. И так, как вас нет, кто будет нести прошлое, кто будет воображать будущее? Когда вас нет, вы есть, но тогда в вас происходит другое качество присутствия. Оно новое с каждым мгновением, все течет, все расслаблено, все естественно. Вы просто соскальзываете из одного мгновения в другое, точно так же как змея иногда выскальзывает из старой шкуры. Старая шкура остается позади, и змея никогда не оглядывается назад. Она не пытается тащить старую кожу с собой. Человек осознания просто выскальзывает из одного мгновения осознания в другое, точно также как роса соскальзывает с травы, ничего не беря с собой. У человека осознания нет груза, он передвигается, не отягченный. Тогда все становится новым, и никаких трудностей не возникает.

Бокуджи говорит: «Лучше не создавать трудностей, потому что нет ни одного человека, который смог бы решить трудности, никогда еще так не было. Когда трудности возникают, они не могут быть решены. Поэтому лучше не создавайте трудности. Это единственный способ решить трудности. Потому что когда они возникают, само их возникновение приводит к тому, что вы пошли по неправильному пути. Теперь независимо оттого, что вы делаете, этот неправильный шаг не позволит вам решить трудности. Если вы спрашиваете, как отбросить эго, вы создаете трудность, которая не может быть решена. Существуют тысячи учителей, которые учат вас тому, как решить трудность, как быть смиренным и как не быть эгоистом. Ничто не происходит, с вашим смирением также, вы остаетесь эгоистами. В отсутствии эго вы несете тонкое эго. Нет, те, кто знает, не помогут вам решить никаких трудностей. Они просто спросят, где эго. Они спросят, где трудности. Они помогут вам понять трудности, не решать их, потому что эти трудности ложные. Ответ не может быть правильным, если вопрос неправильный. Если сам вопрос укоренен во что-то неправильное, тогда все ответы будут тщетными, они приведут лишь к еще большему количеству ложных вопросов. Это станет злосчастным кругом. Вот как философы сходят с ума. Они не смотрят на то, что вопрос неправильный, и дают ответы. И их ответы создают новые вопросы. Ни один ответ не решает ничего.

Тогда что нужно делать? Что говорит дзен? Дзен говорит: «Посмотрите на саму трудность. Там спрятан ответ. Посмотрите глубоко на вопрос. И если ваш взгляд совершенный, вопрос исчезает. Ни на один вопрос еще никогда не был Дан ответ. Вопросы просто исчезают. И когда они исчезают, они исчезают без какого-либо следа».

Бокуджи говорит: «Где трудность? Мы едим, мы одеваемся. Мы просто едим и одеваемся. Для чего создавать трудности?» Бокуджи говорит: «Прими жизнь, такой как есть. Не создавай трудностей. Если тебе надо есть, ешь. Если ты голоден, а не ты создал этот голод, и его нужно удовлетворить, так удовлетвори его. Но не создавай трудностей».

Когда люди приходят ко мне, возникает такая ситуация ежедневно. Они приносят свои трудности, но я не столкнулся ни с одной трудностью, потому что их на самом деле нет. Вы сами создаете их, и потом требуете ответа на них. Есть такие люди, которые дадут вам ответы, это маленькие учения. И есть люди, которые дадут вам внутреннее постижение ваших трудностей: и это великое учение. Маленькие учения ведут к навязанным дисциплинам, а великие учения позволяют вам стать естественными и расслабленными.

Бокуджи говорит: «Мы едим, мы одеваемся». Но ученик не смог понять его. Конечно, сложно понять такую простую вещь. Люди могут понять сложные вещи, но такие простые вещи они понять не могут. Потому что сложную вещь можно разделить, проанализировать, уложить в рамки логики, но что можно сделать с простой вещью? Вы не можете ее проанализировать, вы не можете разрезать ее на части, вы не можете расчленить ее. Нет ничего, что можно расчленить. Это так просто. И так как это просто, вы это упускаете. Человек не может понять этого. Но, тем не мене, мне кажется, этот ученик был очень искренним, потому что он честно сказал: «Я не понимаю».

Есть очень сложные люди, которые любят кивать головой, сообщая этим жестом то, что они поняли. Это великие глупцы. Никто не может помочь им, потому что они продолжают притворяться, что они поняли. Они не могут сказать, что они не поняли. Если они это скажут, они будут выглядеть идиотами. Они притворяются. Как они не могут понять таких простых вещей. Они продолжают показывать, что они поняли. И теперь возникает еще больше запутанности. Трудностей нет, так как же они могли понять ответ? Трудности не существует, так как же они собрали знание об этих трудностях? Они говорят, что поняли. Они становятся все больше и больше озадаченными, представляя собой просто мешанину внутри. Такие люди приходят ко мне, и я могу видеть, что у них внутри. Они представляют собой просто хаос, мусорную корзину. Они ничего не поняли. Они не поняли даже того, какие у них есть трудности, но у них уже есть ответы. И не только это, они помогают другим людям решить их трудности.

Этот человек, должно быть, был искренним. Он сказал: «Я не понимаю. Это хороший шаг к пониманию. Если вы не можете понять, у вас есть шанс понять. Возможность открывается.

Если вы смиренны, если вы понимаете сложность, вы понимаете, что у вас сложности, вы признаете, что вы невежественны. Это первый шаг к знанию, к пониманию, признать то, что вы не понимаете. По крайней мере, он понял хотя бы это. И это великий шаг.