Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Страница 27

Таков ум верующего. Иначе, какая разница между Рамой и Кришной? И какая разница между флейтой и луком?

История продолжается. Она рассказывает о том, как статуя изменилась. Она превратилась в статую Рамы. И потом Тулсидас поклонился очень счастливо.

Теперь возникает трудность, что же случилось? Я думаю, что статуя осталась такой как была, потому что статую ничего не волнует. Ей все равно кланяетесь ли вы ей или нет. Но ум верующего может вообразить все происходящее. Тулсидас, должно быть, проецировал, это, должно быть, была проекция его ума, галлюцинация. Он, конечно, что-то увидел, это точно. Он, должно быть, увидел, иначе он бы не поклонился. Существует возможность того, что его ум создал эту ситуацию, а когда вы слишком полны веры, вы можете вообразить. Вы можете увидеть то, чего нет на самом деле. И вы можете упустить то, что есть. Ум, наполненный верой, это ум, который может проецировать все, то угодно, согласно своей вере. Когда вы что-то видите, всегда помните об этом.

Люди приходят ко мне... Если кто-то верит в Кришну и медитирует, немедленно к нему в видения начинает приходить Кришна. Видения. Но Христос никогда не приходит к нему. Если начинает медитировать христианин, Кришна никогда не вмешивается в его медитацию, только Христос приходит к нему. К мусульманину не приходит ни Кришна, ни Христос и Муххамед также не может прийти. Потому что мусульмане не имеют картин, изображающих Муххамеда. Они не знают того, как он выглядит, поэтому они не могут проецировать.

Во что бы вы ни верили, вы проецируете. Вера - это проекции. Она подобна кинопроектору в кинотеатре. Вы видите на экране что-то, чего на самом деле не существует. Но за картиной спрятан проектор, и вся игра продолжается. Вы смотрите на экран. Вся игра продолжается в вашем уме. Ум наполнен верой. Он всегда продолжает проецировать что-то, он видит то, чего нет на самом деле. В этом заключена трудность. Ум, который верит, всегда волнуется и всегда создает возможности для того, чтобы его обманывали. Из-за этого повсюду вокруг нас окружают обманщики. Весь путь усеян разбойниками, потому что карты на нем нет.

Когда вы погружаетесь в религию, вы погружаетесь в неизведанное, в то, что невозможно отобразить на карте. Разбойники могут очень легко процветать на этом пути. Они могут ждать вас, и они ждут. И иногда даже если человек вас не обманывает, вы сами хотите быть обманутыми. И вы будете обмануты. Никто не может вас обмануть. Если глубоко внутри вы не готовы к этому.

Всего лишь несколько дней назад ко мне пришел человек и сказал: «Баба обманул меня. А он великий йоги». Я спросил у него: «И что же он сделал?» и ответил: «Он может сделать золото из любого металла. Он показывал мне это. И я видел своими глазами, как это происходит. Потом он сказал мне, что я должен принести все мое золото, и он сможет увеличить его количество в десять раз. Поэтом я собрал все свои украшения, и он просто исчез вместе с ними. Он обманул меня».

Каждый будет думать, что он обманул его. Но я сказал этому человеку: «Это твоя жадность обманула тебя. Не сбрасывай ответственность на кого-то другого. Ты просто глупец. Жадность глупа. Ты хотел, чтобы твои украшения увеличились в количестве в десять раз. Этот ум обманул тебя. Другой человек просто воспользовался такой возможностью. Он просто умнее тебя, вот и все. Настоящая трудность в тебе. Если бы он не обманул тебя, это бы сделал кто-то другой».

Поэтому вопрос не в том, кто обманывает. Я наблюдал, что если кто-то обманывает вас, это показывает на то, что у вас есть определенная склонность к тому чтобы быть обманутыми. И если кто-то лжет вам, это означает, что у вас есть определенная склонность к лжи. Человека истины невозможно обмануть. Человек, который живет в истине, не может стать жертвой обмана. Только лжец может быть обманут другим лжецом, иначе такой возможности нет. Есть миллионы людей, которые готовы к тому, чтобы их обманули. Они просто ждут того, чтобы кто-то пришел к ним и обманул их. Из-за того, во что они верят, из-за своих порочных желаний, из-за жадности. И всегда помните о том, что жадность - это жадность. Независимо от того, существует ли она в материальном мире, или в духовном мире, нет разницы. Качество жадности остается одним и тем же. Вам хочется, чтобы кто-то увеличил ваше золото в десять раз. Это жадность. Потом кто-то говорит: «Я сделаю вас просветленным человеком, если вы склонитесь передо мной прямо сейчас». Это тоже жадность.

И я говорю вам: это возможно, можно очень легко увеличить количество золота, но практически невозможно сделать другого человека просветленным. Потому что это уже не игра. Этот путь требует мужества. На самом деле никто никогда не может сделать вас просветленным. Вы сами становитесь просветленными. Другой человек может стать просто катализатором. Это самое большее, не больше того. Но фактически все происходит в вас. Присутствие другого человека может просто помочь вам, и только. И если вы действительно искренни, даже это не нужно. Если вы искренние, те, кто помогают, будут вас искать. Если вы не искренние, вас будут искать те, кто может навредить. Вот и все отличие. Когда ученик ищет мастера, всегда что-то будет происходить не так. Когда мастер ищет ученика, будет происходить что-то настоящее.

Как вы можете искать мастера? Что бы вы ни думали, будет просто продуктом измышлений вашего ума. Вы полностью невежественны. Вы лунатики. Вы будете искать кого-то, кто вам подходит по вашему мнению. Вы сами станете критерием. Потом вы пойдете и будете искать кого-то, кто совершает чудеса.

Вы можете пойти и искать Сатью Саи Бабу. Потому что они соответствуют вашей жадности. Вы увидите: вот человек, который может получать что-то из воздуха. Он может сделать все, что угодно. И ваша жадность чувствует возбуждение. И немедленно возникает глубокая симпатия к этому человеку. Вот почему вы увидите тысячи людей вокруг Сатья Бабы. Если бы был жив Будда, его бы не окружало такое количество народа, потому что к нему вы бы не чувствовали такого влечения. Но Саи Баба добирается до вашего сердца, потому что он возбуждает вашу жадность. Теперь вы знаете, что это как раз тот человек, который вам нужен. Но вы ошибаетесь. Как вы можете решить, кто будет тем, кто вам нужен? Вы сами создаете обманщиков для себя, вы даете им возможности. Вы следуете за фокусниками, а не за мастерами.

Если вы на самом деле хотите искать мастера, отбросьте жадность и отбросьте веру. Идите к мастеру с совершенно пустым умом, без веры. Как будто бы вы дерево без листьев, которое стоит перед лицом неба. Идите и ищите мастера с пустым умом, без листьев, без веры. Только тогда, я говорю вам это снова, только тогда, вы сможете видеть, не проецируя. Лишь тогда что-то сможет проникнуть в вашу жизнь из высшего мира. Тогда никто не сможет обмануть вас.

Поэтому пусть вас не волнуют обманщики. Не осуждайте их. Они удовлетворяют определенные потребности. Вы нуждаетесь в них, поэтом они есть. Ничто не существует без причины. Люди живут вокруг вас из-за того, что они нужны вам. Есть воры, есть разбойники, есть эксплуататоры, есть обманщики. Потому что вы нуждаетесь в них. Если все они исчезнут, вас также не станет. Вы просто не сможете жить своей жизнью, если их не станет.

Эта история прекрасна, и ее нужно понять очень глубоко.

Был такой монах, который называл себя мастером тишины. На самом деле он был самозванцем, и у него не было истинного понимания.

Вы можете притворяться, причем в религии вы можете претендовать больше, чем в какой-либо другой области. Потому что люди могут быть умными, когда дела касаются мирских вопросов. Но они совершенно невинны, когда дело касается религии. Вы можете знать все, что происходит в миру, вы живете в нем. Вы знаете все пути этого мира. Вы сами поступали точно так же. Когда вопрос касается мирских дел, вы можете быть мудрыми. Но когда вы попадаете в мир монастырей, когда вы переходите из мира в монастырский мир, возникает большое отличие. В монастыре вы совершенно невинны, как дети. Вы можете быть очень старыми, вам может быть шестьдесят. Или семьдесят лет. Но в храме, в монастыре вы подобны детям малым. Вы не жили в них. И то же самое происходит там также. Этот мир также похож на обычный мир.