Занимательная философия - Страница 2

Легенда гласит, что во время своего похода в Индию Александр Македонский встретился с одним из таких гуру. Когда полководец представился мудрецу как царь царей и повелитель всей Земли, тот с печальной улыбкой ответил ему: «Увы, царь! Ты владеешь лишь той землей, на которой сейчас стоят твои ноги…»

Древнекитайская философия отличается от древнеиндийской в первую очередь тем, что не имеет ярко выраженного религиозного характера, но делает большой упор на назидательность, нравоучение, мораль. Наиболее известные древнекитайские учения носят либо социально-этическую и даже политическую окраску (конфуцианство), либо проповедуют морально-этические нормы жизни (даосизм). В целом китайская философская мысль отличается ярким национальным колоритом, который трудно спутать с чем-то другим. Так, легендарный основатель даосизма Лао-цзы (что в переводе с древнекитайского означает «старик») в своем единственном труде «Дао Дэ Цзин» дает рецепт всенародного счастья. Что нужно для того, чтобы народ процветал и был счастлив? Всего четыре вещи! Во-первых, этот народ должен быть маленьким, во-вторых, его государство должно быть небольшим, в-третьих, желудки людей всегда должны быть полными, и, в-четвертых, головы людей должны быть пусты. Согласитесь, так мог выразиться только древнекитайский мудрец…

У китайской философии была и еще одна характерная черта – парадоксальность мысли. Очень трудными для восприятия современного цивилизованного человека выглядят многие положения древнекитайских учений, особенно даосизма. Например, основополагающий его принцип «увэй» – ничегонеделание – подразумевает отказ от каких-либо активных действий в жизни, умение плыть по течению. Поэтому самым лучшим правителем, который любит свой народ, даосы считают того, кто управляет этим народом, ничего при этом не делая. И уж совсем апофеозом глубины и парадоксальности выглядит своеобразный заочный диспут между Конфуцием и Лао-цзы, который можно обнаружить в их трудах, хотя они никогда лично не встречались. Спор этот касается отношения обеих философских школ к человеку и образу его жизни, к самой цели его существования. Конфуцианцы были убеждены, что человека определяет цель его жизни, ее деятельная составляющая, активная жизненная позиция, правильный образ мыслей и поступков. В конечном счете мерой всякого человека является та польза, которую он приносит обществу. Именно по степени полезности и может быть оценен человек. Виртуальным ответом на это может служить один из афоризмов Лао-цзы, также касающийся полезности всего и вся, в том числе и человека: «Откуда нам знать, что отсутствие пользы уже не есть польза?»

Сложно? Конечно. Но задумайтесь над этим, читатель. Это того стоит…

В VI–V вв. до н. э. мировая цивилизация пережила самый настоящий интеллектуальный бум. Именно в этот период сразу в трех очагах древней мировой культуры – в Индии, Китае и Греции – появились выдающиеся мыслители и религиозные деятели, давшие начало величайшим религиозно-философским учениям человечества.

В ряду причин, приведших к зарождению восточной философии, можно перечислить следующие:

1. Ослабление родоплеменных отношений и появление первых государств.

2. Связанный с этим кризис общепринятых морально-нравственных установок.

3. Усиление критического духа и рост научных представлений и знаний.

4. Возникновение оппозиционных настроений в отношении традиционной религии.

5. Развитие ремесел и торговли.

Первые зачатки философского мышления в Индии появились в глубокой древности – примерно в 2500–2000 гг. до н. э. Они содержатся уже в религиозных текстах, в Ведах, где наряду с гимнами в честь индийских богов появляются сутры – выраженные в мифопоэтической форме идеи бытия, времени, пространства, первовещества, причины и т. п., касающиеся в основном проблем осмысления традиционной индийской религии – брахманизма. В течение длительного периода складывались религиозно-философские комментарии к Ведам – Упанишады, где находили отражение многие проблемы находящейся в становлении индийской философии, историю развития которой принято условно делить на три основных периода:

1. Ведийский период: 2500–500 гг. до н. э.

2. Классический (брахмано-буддийский) период: 500 г. до н. э. – 1000 г. н. э.

3. Послеклассический период: 1000 г. – Новое время. С некоторого времени также сложилась традиция делить все философские школы Индии на т. н. ортодоксальные, т. е. признающие авторитет Вед и Упанишад, и неортодоксальные, т. е. не признающие их авторитетными источниками познания истины. К первым принято относить шесть основных философских школ: Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса и Веданта. Ко вторым – Локаята (Чарвака) и Адживика, а также течения, представленные в форме религиозно-философских учений: буддизма и джайнизма. В целом, все индийские философские школы выгодно отличаются органической общностью морально-нравственных и духовных взглядов, постоянным взаимообогащением и стремлением к дальнейшему совершенствованию. Хотя становление и развитие их проходило в непрерывных теоретических диспутах, они все же не переступали дозволенных приличием границ и сопровождались высоким уровнем терпимости в отношении друг к другу, что вытекало из особенностей самой индийской философии в целом. Согласно традиционным взглядам индийских мудрецов, целью философского познания мира является не чистая теория или простое любопытство, а практическое руководство правильной и добродетельной жизнью. Философское знание необходимо в первую очередь для исправления своих недостатков, для совершенствования – словом, для конкретного применения в жизни.

Для более полного ознакомления с основами индийской философии надо поближе познакомиться с ее главными учениями. Начнем с ортодоксальных школ.

Санкхья[1]

Одна из наиболее популярных ортодоксальных философских школ древней Индии. Ее основателем является мудрец Капила (VI–V вв. до н. э.), о котором, к сожалению, известно очень мало. Не сохранилось также каких-либо трудов других древних авторов, так что первое систематическое изложение этого учения – «Санкхья-карики» – принадлежит философу Ишвара-кришне, жившему уже в начале нашей эры. Этот текст и поныне считается основным. К нему на сегодняшний момент набралось большое количество комментариев, авторами которых были, в частности, Гаудапада, Вачаспати Мишра.

Санкхья рассматривает общую картину мира, исходя из двух основных общемировых начал: единой, но изменчивой материи (природы) – пра́крити, и вечной, но неизменной духовной сущности – Пу́руши. Пуруша, хотя и выступает в качестве духовного начала, тем не менее не является богом-творцом. Его, скорее, можно отождествить с сознанием, индивидуальностью, воплощающейся в живых существах. Пракрити, как бессознательная материя, постоянно видоизменяется, развивается, преобразуется. Она состоит из трех основных элементов – гун:

1. Саттва — чистота, ясность; благое светлое начало, приводящее к гармонии, покою, счастью и мудрости.

2. Раджас — активность, страстность, действенность; начало, порождающее динамику мира.

3. Тамас — инертность, пассивность, бездеятельность; начало, вызывающее безразличие, косность и обман.

Все мировое природное многообразие возникло из сочетания и взаимодействия этих трех гун. Что же касается развития (эволюции) мира, природы и человека, то этот процесс начинается при соединении Пуруши с пракрити. При этом всякое живое существо (не только человек), согласно Санкхье, имеет три уровня существования: собственно Пурушу (сознание), тонкое тело и грубое тело. Тонким телом является интеллект и органы чувств, дающие при взаимодействии самоощущение, «Я». Здесь, в тонком теле, зарождается кармическое начало живого существа. Грубое тело – это, собственно, материальное тело, физическая оболочка Пуруши и тонкого тела. Оно гибнет и разлагается со смертью организма.