Загляни в себя. Думать без ума - Страница 28

Ни одна поза йоги не существенна, и уж точно для Хуэйненга, ведь он пришел через рынок и услышал, как кто-то читал Алмазную

Сутру. Он просто услышал ее... И в то время просветление случилось. Дело не в какой-то позе йоги, не в какой-то определенной диете. Дело не в какой-то дыхательной гимнастике. Все семь ступеней отменены, и только восьмая ступень, самадхи, экстаз... Он сразу же пережил экстаз. С ним случилось просветление, поэтому он прав, когда говорит: «Просветление случилось со мной, и оно может произойти и с вами, с каждым человеком. Для чего терять время на бесполезные практики? Остальное произвольно. Важно лишь самадхи».

Однако Патанджали говорит о другом. Самадхи случилось с ним не сразу. Он рос к нему невероятно медленно. Это был рост, причем не одной жизни, а многих жизней. Рост был постепенным и медленным, так из семени растет дерево. Патанджали скажет: «Не слушайте таких людей, они сумасшедшие. Так просветление не происходит! Ни одно семя еще не славилось тем, что вдруг превратилось в огромный ливанский кедр. Ни с одним семенем такого не бывало. Хуэйненг сошел с ума!»

Патанджали найдет еще какой-нибудь способ, чтобы объяснить это явление. Он скажет: «Наверно, Хуэйненг, прошел остальные ступени в прошлых жизнях, и он уже готов. Поэтому мгновенно прошел восьмую ступень. Но последняя ступень не может появиться до тех пор, пока человек не пройдет семь ступеней. Просветление Хуэйненга лишь кажется мгновенным, но это не так».

Спросите Хуэйненга: «А как же Патанджали?», и он ответит: «Этот человек обманывает себя. Просветление могло произойти сразу, а он зря ходил вокруг да около. Он мог совершить скачок». Хуэйненг скажет: «Человек не семя, а уже великий ливанский кедр. Просто он забыл об этом! Если человек это семя, тогда необходимо время для того, чтобы оно превратилось в дерево, но главный вывод Хуэйненга в том, что человек уже дерево. Просто он заснул и видит во сне, что он семя. Его нужно просто встряхнуть и разбудить. Просто нужно прервать сон. Как только дерево откроет глаза, оно узнает, что ему не нужно расти».

Для Патанджали самое важное слово «становление», а для Хуэйненга самое важное слово «бытие».

Для меня верно и то, и другое. Я мост между Патанджали и Хуэйненгом. Я понимаю, что Хуэйненг по своей сути прав, но лишь «в целом». Вы очень редко встретите человека, который стал просветленным, услышав лишь четыре строчки... Нелегко найти такого человека, но возможно. Я не говорю, что это невозможно.

Для девяноста девяти процентов людей верным будет путь Патанджали. Поэтому я не отвергаю Патанджали. Я ничего не отвергаю. Я все принимаю и использую. Умело используйте все методы, и вы из всего извлечете пользу. Но не будьте одержимы каким-либо методом. Не говорите, что верите в постепенный рост. Если вы говорите: «Я верю в постепенный рост», то препятствуете возможности мгновенного просветления. Может быть, вы и есть этот человек. Кто знает? Возможно, вы и есть Хуэйненг! Даже Хуэйненг не знал об этом до тех пор, пока не стал просветленным. Кто знает? Среди нас может сидеть потенциальный Хуэйненг, и если он подумает: «Нет, это невозможно. Я не верю в мгновенное просветление», тогда сама такая мысль станет для него препятствием. И он будет слушать четыре строчки из Алмазной Сутры и не станет просветленным из-за своих представлений. Я хочу, чтобы вы были открыты.

Но я не говорю, что каждый человек станет просветленным, просто прослушав четыре строки из Алмазной Сутры, потому что здесь кроется опасность, ведь вы, слушая эти четыре строки, можете поверить в то, что стали просветленными. Это заблуждение, бредовая идея, сумасшествие. Здесь кроются две опасности.

Я учу вас осознать все опасности, все возможности. Я делаю для вас все пути доступными.

Не верьте ни в один путь. Не отказывайтесь ни от одного пути заранее. Оставайтесь открытыми. Используйте все, что кажется вам верным в данный момент. Все поможет, все окажется поддержкой, все придаст вам силы, все раскроет вас. Все на свете можно использовать. И вы можете получить пользу от каждого пути.

Я разочаровался. Ты призываешь нас быть здесь и сейчас, отбросить ум, быть спонтанными, но для меня это состояние просветления. Я не переживаю просветление. Я поступаю глупо?

Пока что радуйся тому, что ты не просветлен, потому что завтра ты можешь стать просветленным. Я предупреждаю тебя: пока что наслаждайся тем, что ты не просветлен, потому что когда ты станешь просветленным, то уже никогда не утратишь это состояние. Будь осторожен! Потом не приходи ко мне и не говори: «Теперь я стал просветленным, но хочу радоваться мирским вещам, что возможно только тогда, когда человек не просветлен». Тогда я уже ничем не смогу помочь тебе.

Я могу помочь вам перейти от обыденного состояния к просветленному состоянию, но не могу помочь вам возвратиться на прежний уровень. Это невозможно, такого никогда не бывало! Это невозможно. Если вы познали истину, значит так тому и быть. Тогда бесчисленное множество вещей сразу же становятся недоступными. Не теряйте же время, радуйтесь!

Ты говоришь: «Я разочаровался».

Потому что ты носишься с идеей просветления, но не становишься просветленным! Мысль о просветлении постоянно стучит у тебя в голове, и ты знаешь, что непросветлен, отсюда и разочарование.

Ты неправильно понимаешь меня. Ты постоянно понимаешь меня неправильно. Я не ставлю перед тобой цель, ведь просветление это не цель. Разумеется, ты спросишь: «Тогда как же происходит просветление?» Если ты будешь радоваться своему обычному состоянию, тогда просветление придет к тебе само собой, ведь наслаждение соединяет и то, и другое. Поэтому я делаю акцент на радости, веселье, счастье, так как счастье соединяет и то, и другое.

Непросветленный человек тоже может быть счастливым, а просветленный человек непременно счастлив. Это единственное качество, которое они разделяют, которое в какой-то мере присуще обоим. Поэтому я говорю, что качество, которое присуще обоим типам, может послужить мостом.

Непросветленный человек может быть радостным только мгновение. Это очевидно, потому что его ум колеблется. Его постоянно тянет в прошлое или будущее, и он не может остаться здесь. Но в некоторые мгновения он может... Просто возвращаясь из прошлого и направляясь в будущее, он может на мгновение побыть в настоящем. Возвращаясь из будущего, уходя в прошлое, он может сделать остановку, немного отдохнуть в настоящем. Он проходит туда и обратно много раз на дню, движется туда и сюда. Курсируя взад и вперед, он часто пересекает настоящее. В эти отрывочные мгновения он может быть счастливым. Его счастье не может быть вечным. Но счастье это счастье, вечно оно или мгновенно.

Когда вы танцуете и веселитесь, у вашего радостного танца такое же качество, как и у танца Кабира или Миры. Различие заключается лишь в величине, а не в качестве. Радость длится лишь мгновение, приходит и уходит. Она не остается, она подобна вспышке. К тому времени как вы осознаете ее, она уже далеко. Но радость все равно одна и та же!

Счастье становится солнцем для Кабира и Миры, становится постоянным источником света. Но у молнии, скрытой тучами, то же качество, она ничем не отличается. Это тот же свет, хотя вы не можете читать при нем книгу, не можете писать письмо. К тому времени как вы возьмете в руку перо, молния исчезнет и наступит полная тьма. Но помните о том, что качество огня, электричества одинаковы вне зависимости оттого, постоянный это источник света вроде солнца или краткая вспышка молнии, различие лишь во времени.

Вы излучаете счастье. Когда Будда есть, он счастлив, он просто счастлив, и это состояние неизменно. Оно подобно дыханию, такова окружающая его атмосфера, она никогда не покидает его. К вам оно приходит как аромат: один миг оно наполняет ваши ноздри, а уже в следующий миг исчезает, и вас наполняет зловоние мира, и все же это один и тот же аромат. В жизни Будды цветок распустился, а в вашей жизни это не так. Цветок появляется и исчезает.