Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия - Страница 146

У скандинавских племен огненный великан, участник битвы перед концом света, в которой он убивает бога Фрейра, а затем сжигает мир.

У индийцев бог солнца, «всевидящее око богов», локапала юго-востока. Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана.

У континентальных кельтов бог «бьющий наверняка», как переводится его имя. Не считая нескольких посвятительных надписей, письменных свидетельств о культе Суцелла не сохранилось. По изображениям на рельефах и статуэткам, представляющим этого бога, можно предположить, что он считался богом плодородия (горшок в одной руке), небесным богом, подателем живительной влаги дождя, богом войны либо даже верховным божеством (молот с длинной рукоятью в другой руке). По замечанию С. В. Шкунаева, «весьма вероятна ассоциация Суцелла с ирландским Дагдой, атрибутами которого были магический котел и палица».

У скандинавских племен обитатели Муспелльсхейма, участники битвы перед концом света. После того как они проскачут по мосту Биврест, мост-радуга развалится. Возглавляет людей Муспелля в походе на богов огненный великан Сурт.

Переднеазиатское божество плодородия, бог-пастух, умирающий и воскресающий бог.

Культ Таммуза получил распространение в сиро-палестинском регионе. Согласно Библии (Иезек 8:14), у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины оплакивали Таммуза.

В Греции и Риме Таммуз отождествлялся с Адонисом.

Божество британских кельтов, богиня реки Темза.

Греческое божество смерти. Хитрому Сисифу, по мифу, удалось заковать Танатос и продержать в плену несколько лет, в течение которых люди перестали умирать.

У индийцев космический жар как универсальный космогонический принцип. Из тапаса родились закон и истина, ночь и океан, а также умерщвление плоти, аскеза, которая тоже называется «тапас».

У континентальных кельтов бог-громовержец, чье имя переводится как «гром» или «гремящий». В поэме римского поэта Лукана «Фарсалия» сказано, что культ Тараниса был более жестоким, нежели культ «скифской Дианы». В схолиях к Лукану утверждается, что Таранис тождественен римскому громовержцу Юпитеру; схоласт также называет этого бога praeses bellorum — владыкой войны. В Рейнской области и в Бретани обнаружены колонны, увенчанные скульптурами Тараниса, попирающего гиганта с ногами-змеями (возможно, отголосок индоевропейского мифа о поединке громовержца со змеем).

У континентальных кельтов божество, которому посвящены два рельефа. Первый был обнаружен в Париже и изображает быка, на спине которого сидят два журавля, а третий расположился между бычьих рогов. На алтаре из Трира голова быка венчает ствол ивы, вокруг дерева вьются три птицы. На парижском рельефе имеется надпись «Тарвос Тригаранос», то есть «Бык с тремя журавлями».

По замечанию английской исследовательницы Миранды Грин, каменная резьба «вероятно, изображает древо жизни, а птицы символизируют души, которые освобождаются, когда дерево срубают; однако деревья возрождаются после зимней смерти, так что эти изображения, может быть, отражают миф о смене времен года. Бык символизирует могущество, сексуальность и плодородие и как бы дополняет собой фертильный символизм дерева».

Возможно, Тарвос Тригаранос — кельтское божество плодородия, образ которого восходит к временам индоевропейской общности.

У индийцев бог-демиург, творец всех существ и форм («господин форм»), божественный мастер. Он выковал для Индры палицу-ваджру и колесницу; для напитка сомы — чудесную чашу (луну), для Брахманаспати — железное оружие и т. д.

У континентальных кельтов бог-покровитель племени, которого Лукан в «Фарсалии» упоминает, наряду с Таранисом и Эзусом, в числе важнейших кельтских божеств. В схолиях к Лукану Тевтата отождествляли с римскими Марсом и Меркурием; там же сообщалось, что приносившиеся этому богу жертвы топились в воде. Возможно, на знаменитом котле из Гундеструпа изображен именно Тевтат, окунающий в ведро человеческую фигуру.

Этимологически имя Тевтата восходит к тому же корню, что и ирландское «туат» — «племя».

В хеттской и хаттской мифологии бог плодородия, сын бога грозы и богини-матери, главный персонаж цикла мифов об исчезающем и возвращающемся боге. Исчезновение Телепинуса связывается с его гневом. С уходом Телепинуса из дома очаги окутывает дым, домашний скот перестает приносить потомство, начинается засуха, в полях не растут злаки. Богиня Камрусепа, совершив обряд заклинания, смягчает гнев Телепинуса, и бог возвращается, принося с собой плодородие.

Римская богиня земли и ее производительных сил. Призывалась понтификами вместе с Теллумоном, Альтором (кормильцем) и Рузором (возобновляющим плоды земли). Теллус и Церере посвящался праздник, когда во имя защиты зимних посевов фламин приносил богиням жертву, призывая двенадцать богов, ведавших отдельными этапами работы хлебопашца. Перед жатвой обеим богиням приносили в жертву свинью, что имело целью искупить возможные нарушения каких-либо религиозных запретов.

Теллус призывалась и при заключении браков. Как богине подземного мира ей приносилась очистительная жертва семьей, член которой умирал; ее, как и манов, призывали, обрекая врагов подземным богам.

В греческой мифологии демонические существа, обладавшие способностью к магии. Р. Грейвс в «Мифах древней Греции» охарактеризовал тельхинов как «девять собакоголовых, ласторуких… детей моря»; по Грейвсу, они «появились на Родосе… а затем переселились на Крит, став его первыми обитателями». Впрочем, Страбон сообщает о тельхинах следующее: «В прежние времена Родос назывался… Тельхинидой по имени поселившихся на острове Тельхинов. Последних одни считали колдунами, которые поливали водой Стикса, смешанной с серой, животных и растения, чтобы их погубить; другие же, напротив, утверждают, что поскольку они сами были искусными мастерами, то возбуждали к себе зависть со стороны соперников по ремеслу, и поэтому получили дурную славу… они первыми стали вырабатывать железо и медь, и серп Кроноса их работы».

По мифу, который изложен Сервием, Овидием и Каллимахом, Зевс разгневался на тельхинов за их злокозненность и напустил на них море. Но богиня Артемида успела предупредить тельхинов, и они разбежались кто куда: часть тельхинов превратилась в охотничьих псов, которые впоследствии по велению той же Артемиды растерзали юношу Актеона, дерзнувшего подсматривать за купающейся богиней.

По поводу воды из Стикса Р. Грейвс замечает: «Вода Стикса почиталась столь священной, что и одной ее капли якобы было достаточно, чтобы умертвить человека. Однако она не производила вреда, если ее пить из чаши, сделанной из лошадиного копыта… То, что тельхины использовали эту воду в магии, говорит о том, что поклонявшимся им племенам принадлежала гора Нонакрида, которая одно время считалась главным религиозным центром Греции…»