Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире - Страница 84

Второй вопрос:

Ошо,

Пожалуйста, скажи что-нибудь об английском сексуальном воспитании в школах.

Об этом можно сказать лишь немногое!

Приглашают приходского священника, чтобы тот запретил детям это делать.

Приглашают доктора, чтобы он рассказал им, почему они не должны этого делать.

Наконец, приходит директор школы и говорит им, где запрещено это делать.

В этом заключается все английское сексуальное воспитание!

Третий вопрос:

Ошо,

У меня, похоже, нет никаких настоящих вопросов. Со мной что-то не в порядке, или это потому, что я поляк?

Очень мило с твоей стороны признавать, что ты поляк! Это начало выхода из «синдрома поляка». Поляки его скрывают. Здесь много скрытых поляков, они повсюду. Если вы спросите поляка: «Кто ты?» – он ответит: «Почему ты спрашиваешь? Кто ты такой, чтобы меня спрашивать? Я не поляк!»

Хорошо, что ты это признаешь. Как только человек признается себе: «Я невежествен», он делает первый шаг к познанию, к мудрости. Только глупец претендует на обладание знанием, разумный человек никогда на это не претендует. Разумный человек ни на что не претендует. Он может сказать только одно: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю». Он невинен как ребенок.

С тобой все в порядке. Если бы с тобой было что-то не в порядке, тогда вопросы были бы. Вопросы возникают, когда что-то не в порядке.

Когда у человека есть невинность, тогда вопросов нет. Невинность испытывает удивление, она не спрашивает. Она испытывает благоговение перед Существованием и жизнью, перед красотой. Ей всегда интересно, что все это значит, но это не является вопросом. Это искреннее чувство. Каждый момент человек удивляется, он всегда находится в ожидании сильного удивления.

Умирал хасидский мастер. Он был очень необычным человеком, человеком удивительной невинности и радости. Он любил смеяться, танцевать и петь; таков путь хасидов. Евреи о них невысокого мнения, они думают, что те не следуют традиции, что они, на самом деле, идут против традиции. Именно так официальные религии, так называемые религиозные люди всегда относились к действительно духовным людям. По-настоящему религиозного человека всегда осуждают. Этого человека тоже осуждали, а он всегда шел новыми путями, он был нетрадиционным, неортодоксальным мастером.

Поэтому, когда он умирал, его ученики спросили:

– Что нам делать с твоим телом? Ты прожил такую необычную жизнь, и мы не знаем, похоронить тебя или кремировать. Что мы должны сделать?

Умирающий мастер открыл глаза, в последний раз рассмеялся и сказал:

– Удивите меня!

Потом он закрыл глаза и умер.

Таков путь невинного человека: «Удивите меня!» Даже в смерти присутствует невинность, смех. Даже в смерти нет сожаления. Он ждет, что его удивят. Похороните вы его или сожжете, решайте сами, но пусть это будет тем, что может удивить. Не спрашивайте, не следуйте каким-либо указаниям, потому что тогда это не вызовет удивления. «Если я скажу „сожгите меня“ или „похороните меня“, то я уже буду знать об этом».

Именно так накапливаются готовые ответы: вы знаете обо всем, и это разрушает красоту жизни, это разрушает благословение жизни, блаженство жизни. Вы обрастаете знаниями – покров за покровом, слой за слоем. Вы становитесь лавкой старьевщика! Вы несете совершенно ненужный груз; без него вы можете летать, вы можете быть невесомыми.

Ты говоришь: «У меня, похоже, нет никаких настоящих вопросов». Это большое озарение! В природе не существует никаких настоящих вопросов. Все вопросы фальшивые, ненастоящие, несущественные, потому что жизнь – это не задача, которую нужно решить; это тайна, которую следует проживать. Только дураки продолжают задавать вопросы и продолжают думать, что ответы им помогут. Никакой ответ вам не поможет, каждый ответ создаст еще больше вопросов.

Вы можете увидеть это во всей истории философии: каждый ответ вызывал тысячи ненужных вопросов. Это были не ответы, это были проблемы – каждый ответ был проблемой. За пять тысяч лет философствования не появилось ни единого ответа. Философия – это не столько философия, сколько «дурософия», это поле деятельности глупцов. Дураки – великие философы, потому что они не могут остановиться: они находят вопрос, затем ответ, затем этот ответ вызывает десять вопросов. Затем они все продолжают и продолжают задавать вопросы и находить ответы, и заросли становятся все гуще и гуще. Глупость все сгущается и сгущается.

Это хорошо, что ты не можешь найти никаких настоящих вопросов.

Говорят, что Будда сказал: «Медитирующий человек теряет все свои вопросы». Наступает момент, когда вопросов не остается, и именно в этот момент вы приходите к мудрости – не к ответам, но к мудрости. Мудрость – это не ответ, это раскрытие вашего сознания. Это не значит, что к вам приходит какое-то знание – просто вы начинаете переживать жизнь во всей ее полноте. Это не ответ, это переживание, и это переживание постоянно разворачивается перед вами. Так что это не опыт, это скорее процесс получения опыта. Это процесс, а не событие.

Не думай, что с тобой что-то не в порядке, – с тобой все в порядке. Вот почему вопросы не возникают. Не беспокойся просто из-за того, что у тебя нет никаких вопросов. Так много людей вокруг задает столько вопросов. Ты начинаешь беспокоиться: «Что со мной? Люди задают так много вопросов!» Ты еще не знаешь, сколько вопросов я выбрасываю каждый день – сотни вопросов! Ум – это фабрика по производству вопросов. Точно так же как из почек на деревьях появляются листья, из ума появляются вопросы. Ты, должно быть, входишь в мир медитации. Там вопросов нет.

Знаменитый философ – или «дурософ» – пришел к Будде и стал задавать ему всякие вопросы. Будда слушал, а тот все продолжал и продолжал, вопросы, вопросы и вопросы. В конце концов Будде пришлось сказать:

– Остановись!

Философ умолк. Будда сказал:

– Подожди два года, сядь рядом со мной, и в течение двух лет пусть не будет ни вопросов, ни ответов. Просто сиди со мной рядом и будь в молчании. Через два года ты можешь задать мне любые вопросы, и я буду готов на них ответить.

– Это странно, – ответил тот человек, – потому что я приходил ко многим религиозным философам, теологам, мыслителям, и всякий раз, когда я задавал вопросы, они отвечали. Так не отвечают!

– Да, ты был у многих философов, и они тебе отвечали, но получил ли ты ответы? – спросил Будда.

Человек признал:

– Это правда. Их ответы просто вызвали еще больше вопросов.

И тогда Будда спросил:

– Чего ты хочешь? Ты хочешь еще больше вопросов? Тогда я могу ответить. Но если ты действительно заинтересован в том, чтобы оставить все вопросы, то проделай это странное действие, которого ты никогда не совершал: посиди в молчании, ничего не делая. Просто подожди два года.

Немного подумав, человек согласился, потому что суть просьбы была очень ясна. Он был стар, ему было шестьдесят лет, и он побывал у стольких мастеров, у так называемых, конечно же, мастеров – ведь если бы он побывал у настоящего мастера, не было бы необходимости идти куда-то еще. Настоящий мастер – это полная остановка. И это то, чем стал для него Будда, – полной остановкой. Он согласился.

И когда он сказал:

– Да, я буду ждать два года и оставаться в молчании, но не забудь о своем обещании.

Махакашьяпа, ученик Будды, сидевший под другим деревом, начал смеяться.

Человек – его звали Маулингапутта – спросил:

– Почему этот ученик смеется?

Будда сказал:

– Можешь спросить у него сам. Спроси, и на этом закончим, потому что после этого тебе в течение двух лет придется пребывать в молчании!