Время, пространство и знание - Страница 34

В любом случае на пути познания первого уровня мы не можем знать обратных этой аксиоме примеров. Более того, взаимодействия, которые мы можем знать, подлежат определениям. Не все конвенциальные сущности таковы, что мы (обычные человеческие существа) можем с ними взаимодействовать. Также и микро-уровневые взаимодействия, составляющие «вещи», не всегда воспринимаемы прямо, а в некоторых случаях и вовсе непознаваемы непосредственно. Например, можем ли мы видеть, что происходит внутри ядра планеты величиной и массой с Юпитер?

Если «взаимодействие» относится к общепринятому «взаимодействию вещей», а вещи связаны с «присутствием пространства» в некотором обычном смысле, то из этого следует, что такое обычное пространство не всегда нам видимо (как в случаях отдаленных или микроуровневых объектов). Более того, внимание к такому «взаимодействию» оставляет более тонкое «пространство» полностью невидимым. Современная физика показала, что явно твердые вещи являются в значительной степени пустым пространством. Но «вещи» не видны, как это пространство. Некоторые ветви физики придерживаются взгляда, что вещи являются функцией вида пространства, и все же такие «вещи» не понимаются в их обычной видимости как пространство.

В утверждении, что с любой точкой можно провзаимодействовать (и так, что это демонстрирует пространство), «можно» этой аксиомы представляется весьма ограниченным на первой стадии. Но на второй стадии «можно» становится значительно сильнее. Возможно видеть прямо «выстроенное временем» взаимодействие, и это очень живо демонстрирует присутствие проникающего пространства. Знакомая, относительно непрозрачная являемость твердой поверхности есть само по себе взаимодействие и пространство.

Это пространство есть постигнутая точка или объект — или, возможно, постижение объекта (где идея, что есть также независимо существующий объект и что «постижение» совершилось независимым субъектом, уже неприменима). Объем физического пространства, занятый видящимся независимым конечным объектом (на первом уровне времени), фиксирован. «Пространство», являющееся постигаемым объектом (на втором уровне), менее закрыто (с открытой границей) в своей способности вмещать. Мы могли бы сказать, что «количество» этого «пространства» неопределимо или даже бесконечно. Это вопрос того, сколько «познавания» (не действия «я») используется для того, чтобы знать «время», которое затем демонстрирует или отмеряет «пространство» (и как производные, пригодные для использования «объем» или «место»).

Это имеет важные последствия для наших собственных жизней. До тех пор, пока мы рассматриваем наш опыт как составленный из «вещей», наши жизни и способность к правильному пониманию и полноте осуществления непрерывно ограничиваются и закрываются. Даже если мы знаем «вещи» и опыт в основе своей как взаимодействие субатомных частиц, мы все еще остаемся лицом к лицу с тем же замороженным миром видимости и имеем те же страхи и фиксации. Живое и сияющее качество нашего переживания не в состоянии пробиться сквозь них.

Однако если мы видим «вещи» как «пространство» и «время», мы можем двигаться и открыться через эти измерения неограниченным полям возможностей там, где, казалось, уже окончательная встреча. Более того, «пространство» и «время» — не просто задний план или поддерживающая среда для дальнейших переживаний. Они обеспечивают совершенно особую форму питания нашей человеческой природы, которая обычно питается лишь опосредованно путем преследования наших физических удовольствий и нужд и наших эгоцентрированных ценностей.

Представление обычных твердых вещей может само по себе видеться как интенсивное взаимодействие или близость. «Может взаимодействовать», как утверждение аксиомы первой стадии, укрепляется на второй и становится «должна». Правильное понимание глубинной открытости, доступности и единства рассматривается скорее как носитель ценности и ответственности, чем только как факт абстрактной возможности.

Медитирующие и последователи религий могут иметь проблески этого вида близости и общего искупления и чувствуют себя при этом призванными усилить их в максимальной степени. Даже когда они достигают успеха в этом направлении, они все еще остаются закрытыми для широкого круга переживаний, доступных на втором уровне, когда успех ограничен, а прогресс медленный и неуверенный. Это связано с тем, что сами попытки к близости структурированы в терминах непроницаемых и относительно инертных выражений и сущностей, составляющих традиционные убеждения. Обычно такие застывшие элементы, как добро зло, блаженство, «ум», «здесь и теперь», религиозные фигуры, «я» и божество обычно не рассматриваются как «время». И все же пути и принципы, небесные и адские состояния бытия — все это — «время».

В качестве другого примера рассмотрим процесс работы по трансцендированию на пути телесных дисциплин или физической йоги. Это также может оказаться непрямым путем работы с воплощающей «время» тенденцией посредством придания гибкости, податли вости кажущимся твердыми застывшим физическим структурам. Однако «время» не позади и не ниже этих структур — «время» само по себе есть их непосредственность, их раскаленный, их годный для ковки, податливый аспект.

Эти различные традиционные подходы эффективны в связи с тем, что они хотя и не прямо, но работают со структурой «времени», что приближенно описано традициями, все еще пребывающими под воздействием взглядов первого уровня. Но есть двоякого рода ограничения у таких процедур. Они заключают в себе ошибку в определении того, что же в действительности явится результатом (и зачем нужны пути, кодексы работы над поведением). И они, действуя в терминах наставлений, ожиданий, твердых «вещей», структур убеждений, линейного «делания» и значений, увековечивают характер низшего времени и знания.

Вероятно, наиболее соблазнительной ловушкой и кульминационным пунктом опыта второй стадии становится чувство близости или взаимопроникновения в космическом масштабе — вид всеохватывающего феномена поля. Видение «вещей» сменяется в этом случае видением полей. Ясно, что тогда понятие «вещей» вторично, а набор «вещей», принимаемых как существующие, суть способ, каким разрезается на куски поле ради сохранения конвенции, есть нечто открытое и произвольное. «Взаимодействие» или «паттерн» в таком случае не столько означает «взаимодействие между вещами», сколько само по себе является фундаментальным.

Однако такие идеи относительно Пространства, Времени и фундаментально реального применимы только на второй стадии видения времени. Они более подходящи и больше опираются на опыт, чем на первой стадии. Но они — еще не видение третьей стадии, поскольку остается идея, что нечто есть. Вероятно, это «нечто» не полностью открыто, а скорее расположено (disposed) в некотором отношении. Остается и смысл, что что-то «происходит» или «случается». Обе эти характеристики странным образом искажают всецело «сокровенный» путь бытия. Само взаимодействие (даже в особом только что упомянутом смысле) является затемнением полного «события».

Время, стадия три: это Большое Время. Большое Время является универсальным носителем, но оно не делает, не несет и не выражает «вещи». Большое Время — не вещь и не процесс. Оно не склонно ни в ту, ни в другую сторону. Оно ничем не обусловлено и ничего не обусловливает. Нет ничего. Это не означает заявления о некоторой объективной абсолютной истине о том, «как обстоят дела». Большое Время ни законоподобно, ни случайно. Оно — не событие, не «занимание места».

Отождествление с реальностью, космической истиной или принципом (нечто, что «есть» и есть «там вовне», что нужно понять, схватить, с чем следует примириться) не релевантно видению Большого Времени. Оно не система, не мистическая сила. Мы могли бы сказать, что это неотделимый партнер Большого Пространства, другая сторона изначального супружества и любовных отношений. Неограниченное свершение взаимной игры Большого Пространства и Времени есть близость, полная и безыскусная. Аксиома относительно «можно» и «должно» доступности и близости (как это явствует на низших стадиях) была лишь производной от ликующего заявления: