Вопросы и ответы, интервью и беседы ученого-каббалиста рава М.Лайтмана с журналистами - Страница 12

Об этом Бааль Сулам пишет в конце «Предисловия к Книге Зоар». Если предводители поколения примут на себя обязательство истинного духовного развития народа посредством обучения внутренней части Торы, тогда мы придем к избавлению.

Вопрос: Обращение к религии – это ступень, предшествующая началу изучения Каббалы?

Мы не обращаем в религию людей – даже тех, кто приходит к нам изучать Каббалу. Тому, кто пришел к Каббале, не нужно обращаться к религии. Он уже должен стать каббалистом, напрямую подойти к раскрытию Творца.

Вопрос: Среда человека, вернувшегося к религии, требует, чтобы он изменился прежде всего физически. А Каббала говорит человеку: приходи такой, как есть?

Каббала говорит следующее: целесообразно соблюдать заповеди, чтобы создать рамки, в которых легче нацелить себя на раскрытие Творца. Только в таком случае есть оправдание всевозможным ритуалам, атрибутам и внешним действиям в этом мире.

Вопрос: И все-таки мы видим, что в религиозных кругах очень сильно противятся Каббале.

Естественно, что самое сильное неприятие Каббалы наблюдается именно в религиозных кругах, а не в светских. Светских людей эта тема не волнует, поскольку Каббала – наука, которая придерживается мнения, что человек обязан достичь раскрытия Творца и не удовлетворяться животной жизнью этого мира.

А религиозный образ жизни, наоборот, направлен на то, чтобы довольствоваться соблюдением заповедей на материальном уровне. Разумеется, между двумя такими мнениями есть противоречие. Каббалисты от этого страдали на протяжении всей истории.

Светскому человеку вообще ничего не важно: ни Каббала, ни религия, у него своя жизнь. Но если он ощущает потребность что-то дополнить в этом мире, то, как требует его внутренняя чувственная точка, обращается к религии и становится религиозным. Однако если такой человек ощущает потребность добраться до корня своей души, раскрыть Творца, достичь Цели творения, то он приходит к Каббале.

Однако нельзя сказать, что в наши дни есть разногласие между религиозными кругами и каббалистами. Ныне религиозные круги настолько озабочены достижением «мирских» целей, что они вовсе не заинтересованы с кем-то вступать в спор, разве что, если дело касается денег, славы, власти. Поэтому можно спокойно заниматься Каббалой. Это вообще не их территория. Их территория сегодня находится в сфере материальных интересов.

Вопрос: В религию тянут людей силой или убеждением, а Каббала говорит, что, когда придет время человека, он сам обратится к Каббале.

Каббала говорит, что человек действует только исходя из своего желания.

Вопрос: Что может дать человеку религия?

Она может дать человеку возможность стать более спокойным, более уверенным в этой жизни, радоваться будущему вознаграждению, которое можно получить после ухода из этого мира. И на самом деле, срабатывает своего рода трюк: в результате, человек успокаивается, уравновешивается, становится более удобным в общении с другими. Правда, в наши дни это не слишком помогает.

Каббала же обращается к человеку совсем по-другому, она требует от него желания. Прежде всего, в человеке должно вырасти желание постичь духовное, раскрыть Творца. Если в человеке есть такое желание, то ему нужна наука Каббала. Если у него нет такого желания, то Каббала ему ни к чему. Мы даже отталкиваем таких людей.

Тем, кто пришел к нам просто из любопытства или, желая получить какую-то выгоду, стать умнее всех, достичь славы или власти, мы, насколько возможно, не позволяем внедряться в наш круг. Каббалисты всегда были особенно бдительны, проверяя людей, приходивших к ним учиться.

Но поскольку сегодня с помощью Каббалы почти ничего не достигнешь, такой человек лучше пойдет учиться каким-нибудь фокусам, чудесам, шаманству, экстрасенсорике, использованию амулетов и пр. – и станет на этом зарабатывать. Возможно, чтобы выгодней продавать все эти вещи, он утверждает, будто они тоже относятся к Каббале. Но в настоящую Каббалу такие люди не идут.

А зачем, ведь там не найти никакой выгоды, принятой в этом мире: ни денег, ни славы, ни власти, ни утоления страстных желаний, ни успеха в чем-либо… Раскрытие Творца?! Что это такое? Раскрытие силы отдачи?! Чтобы я стал дающим?! Раздать все, что у меня есть, чтобы познать Творца как дающую силу?! Кому нужно то, что находится над моей природой и противоположно ей?!

На такие темы невозможно говорить с человеком на улице, он не поймет, о чем речь.

Методы религиозного и каббалистического воспитания абсолютно разные. Мы даже, воспитывая своих детей, не готовим их стать каббалистами.

Скажем, мой сын – религиозный человек, буквально во всем. Он закончил хедер (религиозное учебное заведение для детей младшего школьного возраста), «колель» (религиозное учебное заведение для старшеклассников). Сейчас он уже самостоятельный, живет в Канаде с женой и детьми, работает, ведет религиозный образ жизни.

Мой Учитель посоветовал мне отправить его в религиозное общество, поскольку именно это ему подходит. Так я и сделал, согласно его указанию. Он был каббалистом, поэтому я верил ему и выполнил его рекомендацию.

У моих учеников растут родившиеся уже здесь дети. У некоторых из них есть точка в сердце, и этих детей мы обучаем. В зависимости от того, как учится ребенок, видно, станет ли он религиозным человеком, восприняв изучаемое, только чтобы закрепиться в религии, или станет каббалистом.

Все зависит от желания, что в нем, от того, насколько это желание развито, а не от того, чему ты его будешь учить. Также многое зависит от силы восприятия ребенка, от того, насколько его сердце открыто, чтобы принять что-то за пределами этого мира.

Все человечество из поколения в поколение становится все более и более развитым. И как сказано, в конце поколений «все познают Меня, от мала до велика, и не будут учить, когда увидят Его». Буквально каждый раскроет для себя Творца, весь духовный мир. Никому не понадобиться слышать друг от друга подобные вещи. «Слышать друг от друга» – называется религиозным воспитанием. «Все познают меня…» – это называется воспитанием и жизнью каббалиста.

Перевела Лена Агафонова

Вопрос: Почему человек является в этот мир? И с другой стороны: если проделано так много усилий, чтобы человек появился на свет, зачем же тогда мы уходим из этого мира? Для чего необходима смерть? Возможно ли бессмертное существование в этом мире? Если человеку суждено пройти свой кругооборот за 100-200 лет, не лучше ли, чтобы он прожил, скажем, 600 лет и умер, закончив все свои кругообороты? Зачем каждый раз возвращать его в этот мир и заново оживлять? И последний вопрос: если душа – это некая сущность, продолжающая жить после физиологической смерти, то почему мы относимся к смерти, как к чему-то происходящему с нами и вместе с тем не с нами? Т.е. мы не пребываем там, где находится вечная душа, мы умираем, а что дальше – неизвестно. Факт ли, что в то время, когда мы ощущаем только этот мир, наша душа существует одновременно в каком-то ином измерении, находящемся за гранью, которую мы называем смертью?

Откуда вообще возникло такое явление, как смерть? Смерть возникла вследствие разбиения Адама Ришон. Творец создал душу – систему, состоящую из 613-ти (ТАРьЯГ) желаний. Мы также называем их – десять сфирот. Цель Творца в том, чтобы это творение, именуемое желанием насладиться, достигло вечности, совершенства, подобия Ему самому, т.е. достигла состояния, называемого «Добр, Творящий Добро».

Прийти к этому возможно исключительно в том случае, если творение абсолютно во всем уподобится Творцу, ибо только уровень Творца совершенен и вечен. Чтобы творение достигло такого уровня, ему необходимо осознать всю низменность своего состояния, противоположного этому уровню, и захотеть уподобиться Творцу.

Осознать свою противоположность Творцу, выстрадать ощущение этой противоположности и пожелать исправить ее, невозможно иначе, как путем продолжительного, последовательного и упорядоченного осуществления многочисленных действий.