Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Страница 89

Та же ситуация с непросветленными и просветленными умами. Просветленный ум просто смотрит. Ему все ясно. У него есть ясность, все его бытие есть свет. Он смотрит вокруг и просто движется, действует - он никогда не думает. Вы вынуждены думать, потому что у вас нет глаз. Только слепые думают; они вынуждены думать, поскольку у них нет глаз. Они нуждаются в замене глазам, и думание обеспечивает такую замену.

Я никогда не говорю, что Будда, или Махавира, или Иисус - великие мыслители. Это было бы чушью. Они совсем не мыслители; они не мыслители, они познавшие. У них есть глаза, они могут видеть, и через это видение они действуют. Все, что исходит от будды, исходит из пустоты, а не из ума, наполненного мыслями. Из пустого неба. Как отклик пустоты.

Но нам это трудно понять, поскольку к нам ничто не приходит таким путем. Мы вынуждены думать. Если кто-то задает вам вопрос, вы вынуждены думать. И даже тогда вы не можете быть уверенными в том, что то, что вы сказали, будет ответом. Будда отвечает, он не думает. Вы спрашиваете его, и его пустота просто откликается. Этот отклик не связан с мыслью, это целостный отклик. Его существо поступает так. Именно поэтому вы не можете требовать от будды логичности, последовательности. Вы не можете этого требовать. Последовательной может быть мысль, мыслитель обязан быть последовательным, - но просветленный человек не может быть последовательным, ведь ситуация меняется с каждым мгновением и каждое мгновение что-то исходит из его пустоты. Он не может применять силу. Он не может думать. Он, на самом деле, не помнит, что он говорил вчера. Каждый вопрос создает новый ответ, каждый вопрос создает новый отклик. Все зависит от того, кто спрашивает.

Будда входит в деревню. Один человек спрашивает его: «Есть ли Бог?» Будда говорит: «Нет».

В полдень другой человек спрашивает: «Есть ли Бог?» Будда говорит: «Да».

Потом вечером третий человек спрашивает: «Есть ли Бог?» Будда хранит молчание. Всего в один день: утром - нет; в полдень - да; вечером - молчание, ни да, ни нет.

Это озадачило Ананду, ученика Будды. Он слышал все три ответа. Ночью, когда все ушли, он спросил Будду: «Можно ли мне задать тебе вопрос? Всего в один день ты тремя разными способами ответил на один и тот же вопрос - и не только разными, а противоречивыми. Мой ум запутался. Я не усну, если ты не ответишь. Что ты имел в виду? Утром ты сказал "да", в. полдень - "нет", вечером ты промолчал. А вопрос-то был одним и тем же».

Будда сказал: «Но спрашивали разные люди. И как могут разные спрашивающие задавать один и тот же вопрос? Вопрос исходит от некоторого человеческого существа, он как росток.

Если существо иное, то как может быть тем же самым вопрос? Утром, когда я сказал "да", спрашивавший человек был атеистом. Он пришел за тем, чтобы получить у меня подтверждение тому, что Бога нет. А я не мог подтвердить его атеизм, потому что он страдал из-за него. Я ведь не мог участвовать в его страдании, я хотел помочь ему, поэтому я и сказал: "Да, Бог существует". Так я пытался разрушить его, так называемый, атеизм. В полдень, когда здесь был другой человек, он был теистом, и он страдал из-за своего теизма. Я не мог сказать ему "да", поскольку это было бы подтверждением - за которым он и пришел. Тогда он пошел бы и говорил бы всем: "Да, все, что я говорил, правильно. Даже Будда говорит так". А этот человек был не прав. Я не могу помогать неправильному человеку в его неправильности, поэтому я должен был сказать "нет", чтобы разрушить все, что он есть, чтобы вдребезги разбить его ум».

«А человек, пришедший вечером, не был ни тем, ни другим. Это был простой невинный человек, и он не просил никакого подтверждения. У него не было идеологии; он был по-настоящему религиозным человеком. Поэтому я должен был промолчать. Я сказал ему: "Молчите об этом вопросе. Не думайте о нем". Если бы я сказал "да", это было бы неправильно, поскольку он пришел сюда не для того, чтобы найти теологию. Если бы я сказал "нет", это было бы тоже неправильно, поскольку ему не нужно было никакого подтверждения атеизма. Его не интересовали мысли, идеи, теории, доктрины, нет; он был по-настоящему религиозным человеком. Мог ли я издать перед ним хоть слово? Я должен был хранить молчание. Он понял мое молчание. Когда он уходил, его религиозность стала глубже».

Будда сказал: «Три человека не могут задавать один и тот же вопрос. Они могут формулировать его одинаково - это другое дело. Все вопросы были: "Существует ли Бог?" Их формулировка была одинаковой, но человеческое существо, от которого исходил вопрос, было совершенно иным. Под этой формулировкой они имели в виду совершенно разные вещи: у них разные ценности, различны их ассоциации со словами».

Я вспоминаю, как однажды случилось так, что Мулла Насреддин как-то вечером вернулся в свой дом. Целый день он провел на футбольном матче. Он был болельщиком. Вечером, когда он вошел в дом, его жена читала газету. Она сказала ему: «Посмотри, Насреддин, здесь кое-что есть для тебя. Здесь сообщают о том, что человек отдал свою жену за сезонный билет на футбольные матчи. Ты тоже болельщик, сумасшедший болельщик, но я не могу представить себе, чтобы ты мог проделать то же самое - или мог бы? Мог бы ты обменять меня на сезонный билет на футбол?»

Насреддин тяжело задумался и потом сказал: «Конечно, я не мог бы — ведь это смешно и преступно. Сезон-то уже наполовину прошел».

У каждого ума своя собственная ориентация. Вы можете применять одни и те же слова, но поскольку вы сами различны, то и эти слова не могут означать одного и того же.

Потом Будда сказал еще одну вещь, и она даже более значительна. Он сказал: «Ананда, почему ты волнуешься? Ты не принимал участия в разговоре; ты не должен был слушать, ведь ни один из ответов не предназначался тебе. Ты должен оставаться индифферентным; иначе ты сойдешь с ума. Не ходи со мной, ведь я буду общаться со многими, многими типами людей. И если ты будешь слушать то, что не предназначается тебе, ты запутаешься и станешь безумным. Просто оставь меня; или запомни, что ты должен слушать только то, что я говорю тебе. В другое время не слушай. Что бы я ни сказал, это не твое дело. Это было сказано не тебе, и это вообще не твой вопрос. Почему ты должен беспокоиться? Тебя это не касается. Кто-то спросил, кто-то другой ответил. Зачем тебе без необходимости беспокоиться об этом? Если у тебя есть какой-то вопрос, спрашивай, и тогда я отвечу. Но помни, я отвечаю не на вопросы, а тому, кто спрашивает. Я откликаюсь, я смотрю на человека, я вижу сквозь человека, человек становится прозрачным - и это мой отклик. Вопрос не существенен; существенен тот, кто спрашивает».

Вы не можете требовать последовательности от просветленного человека. Только непросветленные, невежественные люди могут быть последовательными, логичными, поскольку им не нужно смотреть. Они просто следуют некоторым идеям. Они последовательно несут мертвые идеи. Всю свою жизнь они будут нести что-то и будут оставаться последовательными в этом. Они глупы, вот почему они могут оставаться последовательными. Они не живы, они мертвы.

Жизнь не может быть последовательной. Это не означает, что она течет неправильно - жизнь последовательна, но на очень большой глубине, не на поверхности. Будда последователен во всех трех ответах, но его последовательность заключается не в ответах - его последовательность в его попытке помочь. Он хотел помочь первому человеку, он хотел помочь второму человеку, он хотел помочь третьему человеку. По отношению ко всем троим, было сострадание, была любовь. Он хотел помочь им - вот его последовательность. Но это глубинный поток. Его слова различны, различны его ответы, но его сострадание одинаково.

Поэтому когда говорит, когда отвечает просветленный человек, тогда ответ является цельным откликом его пустоты, его внутреннего существа. Он эхом отзывается на вас, он отражает вас, он - зеркало. У него нет своего собственного лица. Ваше лицо отражается в его сердце. И если на встречу с Буддой придет идиот, он встретит идиота: Будда - это просто зеркало. И этот человек пойдет и разнесет слух о том, что Будда идиот. Он увидел себя в Будде. Если придет некто чувствительный, понимающий, зрелый, взрослый, он увидит в Будде что-то другое; он увидит свое собственное лицо. Нет другого пути - вы все время смотритесь в зеркала людей, которые пусты. Поэтому все, что вы выносите из общения с ними, - это ваша интерпретация.