Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Страница 72

И вы - это не только не ваше тело, вы - это и не ваш ум. Вы можете осознавать также и ваш ум. Если движутся мысли, вы можете понимать их, видеть их, вы можете что-то делать с ними. Вы можете заставить их полностью исчезнуть, вы можете остаться полностью без мыслей, или вы можете сконцентрировать свое сознание на какой-то одной вещи и не позволять сознанию отклоняться от нее. Вы можете сфокусировать себя на этой вещи и заставить ее оставаться в вашем фокусе, или вы можете позволить своим мыслям течь как речной поток. Вы можете даже растворить их полностью, пока не останется ни одной мысли, - но вы сами все еще будете. Вы будете знать, что нет ни одной мысли, что в ваше существо пришел вакуум; но вы все еще будете, вы будете свидетельствовать этот вакуум.

Единственное, от чего вы не можете отделить себя, - это ваша энергия свидетельствования. Именно она означает, что вы такое. Вы не можете отделить себя от нее. Вы можете отделить себя от всего остального: вы можете познать, что вы - это не ваше тело, не ваш ум, но вы не можете познать, что вы - это не ваше свидетельствование, поскольку, что бы вы ни делали, вы будете свидетелем. Вы не можете отделить себя от свидетельствования. Это свидетельствование и есть сознание. И если вы не доходите до той точки, где отделение становится невозможным, то это означает, что вы еще не пришли к себе.

Есть методы, с помощью которых ищущий проводит исключение. Он исключает - сначала тело, потом ум, и, наконец, он приходит к точке, где ничто исключено быть не может. В Упанишадах говорится: Нети, нети - это глубокий метод - «не то и не это». Вот так ищущий познает: «Не это, нет, это не я». Он продолжает так до тех пор, пока в пределе не подойдет к той точке, где он уже не сможет сказать: «Это не я». Остается только свидетельствующее «я». Остается чистое сознание. Оно ведет себя так, как ведет себя только сознание.

Все, что есть в существовании, - лишь явление этого сознания, просто волна, лишь кристаллизация этого сознания — и ничего другого не существует. Но это нужно прочувствовать. Может помочь анализ, может помочь интеллектуальное понимание, но нужно прочувствовать, что ничего другого не существует, одно лишь сознание. Тогда поступайте так, как если существует только одно сознание.

Я слышал о Лин-чи, учителе дзэна. Однажды он сидел в своей хижине, и кто-то пришел к нему. Тот человек был очень зол. Может быть, он поссорился со своей женой или со своим хозяином или произошло что-нибудь иное, но он был в гневе. Он в гневе распахнул дверь, в гневе сбросил свои туфли, затем вошел очень уважительно и низко поклонился Лин-чи. Лин-чи сказал: «Прежде всего, пойди и попроси прощения у двери и у туфель».

Человек, должно быть, очень странно посмотрел на Лин-чи. Там сидели другие люди, которые начали смеяться. Лин-чи сказал: «Прекратите!» Потом он сказал этому человеку: «Если не сделаешь этого, оставь меня. Я не буду иметь с тобой ничего общего».

Человек сказал: «Это выглядит безумием - просить прощения у туфель и у двери».

Лин-чи сказал: «Не было безумием, когда ты выражал гнев. Будет ли это безумием теперь? Все имеет сознание. Поэтому пойди, и если дверь не простит тебя, я не разрешу тебе войти».

Человек почувствовал себя неловко, но вынужден был пойти. Позднее он сам стал монахом и стал просветленным. Когда он стал просветленным, он рассказывал эту историю и говорил: «Когда я стоял перед дверью и просил прощения, я чувствовал себя неловко, глупо. Но потом я подумал, что если Лин-чи говорит так, то в этом что-то должно быть. Я доверял Лин-чи, поэтому я подумал, что, хотя это и глупо, но делать надо. Вначале все, что я говорил двери, было лишь поверхностно, искусственно; но мало-помалу стало теплее. А Лин-чи ждал, он сказал, что будет наблюдать. Если дверь простит меня, только тогда я смогу войти; в противном случае я должен был стоять до тех пор, пока не удастся убедить дверь и туфли простить меня. Мало-помалу я разогрелся. Я забыл, что на меня смотрят многие люди. Я забыл о Лин-чи - и тогда это занятие стало искренним и настоящим. Я начал чувствовать, как у дверей и туфель меняется настроение. И в тот момент, когда я осознал, что двери и туфли переменились, что они почувствовали себя счастливыми, Лин-чи немедленно сказал, что я могу войти. Я был прощен».

Этот инцидент стал преобразующим явлением в его жизни, поскольку впервые он осознал, что все, на самом деле, представляет собой кристаллизацию сознания. Если вы не видите этого, то только потому, что слепы. Если вы не слышите этого, то только потому, что глухи. Нет ничего материального в вещах, окружающих нас; все это - сконденсированное сознание. Проблема в вас — вы не открыты и не чувствительны.

Эта техника говорит: Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует. Живите с этим понятием. Будьте чувствительными к этому, и куда бы вы ни двигались, двигайтесь с этим в уме и в сердце - с тем, что все есть сознание, и ничего другого не существует. Рано или поздно мир изменит для вас свое лицо. Рано или поздно объекты исчезнут и повсюду появятся люди. Рано или поздно весь мир внезапно осветится, и вы узнаете, что жили в мире мертвых вещей, как раз из-за своей нечувствительности. Если вы чувствительны, все живо - и не только живо, все сознательно.

Все в глубине - не что иное, как сознание. Но если вы оставляете это как теорию, если вы верите в это, как в теорию, тогда ничего не случится. Вы должны сделать это способом жизни, стилем жизни - поступать так, как если бы все было сознанием. Вначале это будет как «если», и вы будете чувствовать себя глупо, но если вы будете упорствовать в этой глупости, если вы осмелитесь быть глупыми, то тогда вскоре мир начнет открывать вам свои тайны.

Наука - это не единственная методология для проникновения в тайны существования. На самом деле, это самая незрелая, самая медленная методология. Мистик может войти в существование в единое мгновение. Науке потребуются миллионы лет, чтобы проникнуть так же глубоко. Упанишады говорят, что мир иллюзорен, что материя иллюзорна, но наука лишь через пять тысяч лет смогла сказать, что материя иллюзорна. Упанишады говорят, что в глубине энергия есть сознание - науке для этого потребуются еще пять тысяч лет. Мистицизм - это прыжок; наука - очень медленное движение. Интеллект не может прыгать; он должен спорить - спорить над каждым фактом, доказательством, опровержением, экспериментом. Но сердце готово к прыжку немедленно.

Запомните, для интеллекта необходим процесс, тогда возникает заключение, вывод - сначала процесс, потом заключение - логическое. Для сердца сначала возникает заключение, потом идет процесс. Все наоборот. Именно поэтому мистики не могут ничего доказать. У них есть заключение, но нет процесса.

Может быть, вы не осознали, может быть, вы не заметили, что мистики просто говорят о заключениях. Если вы читали Упанишады, то нашли в них только заключения. Когда Упанишады впервые были переведены на западные языки, то западные философы не могли понять их смысла - ведь в них нет аргументов. Упанишады говорят: «Есть Брахма», - без всяких аргументов. Как пришли к такому заключению? Где доказательства? На основании каких посылок утверждается: «Есть Брахма»? Упанишады ничего не говорят об этом, они просто приходят к заключению. Сердце достигает заключения мгновенно. И когда заключение достигнуто, можно начинать процесс. В этом смысл теологии.

Мистики достигают заключения, а теологи создают процесс. Иисус достигает заключения, тогда как теологи - Святой Августин, Фома Аквинский - они создают процесс. Процесс вторичен. Заключение достигнуто, теперь нужно искать доказательства. Доказательство находится в жизни мистика. Он не может спорить о нем. Он сам доказательство - если вы можете видеть это. Если вы не видите этого, тогда доказательств нет. Тогда религия - абсурд.

Не делайте из этих техник теории. Они не являются теориями. Они - прыжок в существование, прыжок в заключение, в вывод.