Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Страница 10

Третий вопрос:

Вы часто говорите, что это хорошо, а то плохо, что это правильно, а то неправильно. Это всего лишь язык для разговора с нами, поскольку мы не можем осознать единства всего, или на самом деле есть такие понятия, как плохое и хорошее?

Нет, это всего лишь язык. Для меня нет ничего хорошего и нет ничего плохого. Но для вас это будет слишком опасно. Истина может быть опасной. На самом деле только истина и может быть опасной - ложь никогда не бывает такой опасной, она ведь лишена потенциала. В ней нет силы.

Истина может быть очень разрушительной. Это истина, что нет хорошего, нет плохого, что нет ничего правильного и ничего неправильного. Все есть, как оно есть; все оценки, все разделения тщетны, - но это будет опасно для вас. Это будет для вас слишком, вы неправильно поймете это. Вы не сможете понять той ситуации, когда нет хорошего, нет плохого, вы будете давать ей свою собственную интерпретацию.

Если я говорю, что нет ничего хорошего, ничего плохого, то вы можете решить для себя, что теперь не нужно думать, как о плохом, обо всем том, о чем вы раньше так думали. Это станет для вас как бы разрешением мыслить двояко. Вы будете думать, что для вас нет ничего хорошего, ничего плохого, но другим вы не позволите ничего подобного. Если же вы можете допустить то же самое и для других, то вот тогда вы поняли; и тогда это не разрешение для вас мыслить двояко, тогда это свобода для вас. Ум должен быть един; двойные стандарты недопустимы.

Почему я говорю, что нет ничего хорошего и ничего плохого? Потому что понятия хорошего и плохого - это лишь интерпретации, они не принадлежат реальности.

Если в саду растет цветок, то вы можете назвать его прекрасным, а кто-то другой назовет его безобразным. А цветок - ни то и ни другое. Цветок существует как таковой в своей подлинности, и его не волнуют ваши интерпретации. Но для вас он или прекрасен, или нет. Эти красота и безобразность - всего лишь интерпретации, это не реальность. Это ваш ум говорит, что цветок прекрасен или безобразен. На цветок это не оказывает влияния, но на вас оказывает. Если вы скажете, что цветок прекрасен, ваше поведение будет одним; если вы скажете, что он безобразен, ваше поведение будет другим. На вас будет воздействовать ваша интерпретация.

Я разговариваю с вами, и я должен постоянно помнить, что все, что я говорю, оказывает воздействие на ваше поведение. Если вы еще не дошли до той точки, когда все перемещается с делания на бытие, когда вы перестаете интересоваться деланием, а интересуетесь только бытием, то вы не сможете понять, что я имею в виду, когда говорю, что нет ничего хорошего и ничего плохого. Вещи таковы, каковы они есть.

Но это можно понять только в том случае, когда вы глубоко центрированы в бытии. И если вы центрированы в бытии, тогда, что бы вы ни делали, все будет хорошо. Тогда нет опасности. Но прямо сейчас вы еще не центрированы в бытии, вы центрированы на периферии. Вы постоянно выбираете, что делать, чего не делать.

Действительно, вы не задаетесь вопросом: «Как быть?» Вы постоянно спрашивали, что делать и чего не делать, хорошо это или нет. Вы никогда не задавали вопроса: «Как быть?» А если бытие еще не стало для вас более важным, чем делание, то тогда для вас есть хорошее и есть плохое. Тогда вам что-то нужно делать, а чего-то делать не следует.

Как я провожу это различие между хорошим и плохим, и почему? Если на самом деле нет хорошего и нет плохого, то, как и зачем проводится это различие?

Повторю снова, я провожу это различие именно для вас: я называю что-то хорошим, если оно ведет к вашему бытию, к вашему существу, где все станет хорошим; и я называю что-то плохим, если оно вас к нему не ведёт. Чтобы вернуться домой, никакой другой путь не нужен. Меняется только направление.

Путь, которым вы следовали, чтобы войти во тьму, будет тем же путем, он является тем же путем, единственным путем: обратно вы будете вынуждены возвращаться им же. Путь, который привел вас к горю и страданию, будет тем же путем, который поведет вас к блаженству и экстазу. Нет другого пути, он и не нужен. И помните, не следуйте никаким другим путем; иначе вы никогда не достигнете дома.

Вам нужно бдительно следить за тем, чтобы следовать снова по тому же пути. Единственное, что меняется, это направление - это полный разворот. Гипноз, самовнушение - они создают этот мир; снятие гипноза, снятие самовнушения поведут вас обратно к реальному. Нет конечного мира, мир бесконечен. Он выглядит конечным из-за вашего гипноза, из-за вашего восприятия. Снимите свой гипноз, и мир предстанет вам бесконечным - он всегда был таким.

Все техники медитации подобны гипнозу. Это порождает проблему. Это порождает проблему, когда люди спрашивают, в чем различие между гипнозом и медитацией. Различия нет. Путь один и тот же, но направления различны.

В гипнозе вы все более и более впадаете в сон, теряете осознанность; в медитации вы выходите из сна, становитесь более осознающим. Путь тот же самый. В гипнозе вы обуславливаете себя, в медитации вы снимаете эту обусловленность, но процесс тот же самый. Медитация - это гипноз наоборот. Вы просто удаляете все, что сделали с собой, вот и все.

Попытайтесь провести очень простой эксперимент, который покажет вам: вы можете гипнотизировать сами себя. Закройте свою комнату и сделайте так, чтобы в ней было совершенно темно, затем поставьте маленькую свечу прямо перед глазами. Затем пристально, не мигая, смотрите на пламя и думайте о том, что вы засыпаете, что вы засыпаете. Глубокий сон опускается на вас — пусть эта мысль проплывает внутри сна. Продолжайте пристально смотреть на свечу, и пусть эта мысль будет как облако, нависшее над вами. Вы засыпаете, вы засыпаете. Делая это, вы должны говорить: «Я засыпаю. Сон опускается. Мои конечности расслаблены».

Вы немедленно почувствуете очень тонкое изменение, и в течение трех минут вы почувствуете, что все тело стало тяжелым. Вы можете упасть в любой момент. Веки глаз тяжелые, и теперь становится очень трудно продолжать смотреть на пламя. Глаза хотят закрыться. Все оцепенело.

Теперь вы почувствуете, что такое гипноз: это значит, быть более спящим, впасть в неосознанность, стать менее сознательным. Почувствуйте ощущение этого, ощущение того, что происходит, как омрачается ваш ум. Уходит ясность, уходит живость, вы мертвеете. Ваше тело приобретает больший вес. Это дает вам ощущение того, как ваша сознательность превращается в бессознательность.

Проделывайте этот эксперимент в течение семи дней, чтобы вы смогли полностью ощутить, что это такое и как вы опускаетесь в колодец. Больше и больше тьмы, больше сна, больше несознания, и в последний момент вы внезапно исчезаете, вас нет, и пламя исчезает. Вы крепко спите. Вы чувствуете себя, как в могиле.

Потом неделю спустя, попробуйте другой эксперимент. Та же комната, то же пламя, тот же пристальный взгляд, но в уме иная мысль: «Я становлюсь более чутким и внимательным, я становлюсь все более и более бдительным, более живым, более осознающим. Тело становится все более и более невесомым». Пусть будет такая мысль, и продолжайте пристально смотреть на пламя - вы почувствуете внезапный прилив жизненной осознанности и сознания.

В течение семи дней вы сможете прийти к той точке, когда почувствуете себя настолько осознающими, что тела как будто не будет. На одном полюсе спектра - глубокий сон, когда вы полностью забываете себя; на другом полюсе - глубокая осознанность, когда забывается все остальное, вы помните только себя.

И есть множество промежуточных состояний. Состояние, в котором мы пребываем, располагается как раз посередине: наполовину сон, наполовину бодрствование. Поэтому все, что вы делаете, вы делаете наполовину во сне, наполовину наяву. Оба процесса одинаковы, это один и тот же процесс.

В напряженном состоянии мысль становится реальностью; сконденсированная мысль становится вещью. Одна мысль, постоянно хранимая в сознании, преобразует вас, становится семенем. Поэтому, если вы боретесь за то, чтобы быть более и более осознающими, вы снимаете свою обусловленность, движетесь в ином направлении. Гурджиев называет это самовспоминанием, он говорит: «Постоянно вспоминайте себя». Будда говорит: «Не забывайте себя, что бы вы ни делали; постоянно говорите себе, что это именно вы делаете это». И он так конкретен, что говорит своим монахам: «Когда вы гуляете и поднимаете левую ногу, помните, что ваша левая нога поднимается. Теперь эта нога опускается, теперь поднимается правая нога, теперь правая опускается. Помните, что дыхание входит, что дыхание выходит. Непрерывно помните все, что происходит, и используйте каждое событие как ситуацию для вспоминания. Не делайте ничего в бессознательном состоянии, в состоянии сна». И Будда говорит, что этого достаточно. Если вы можете работать подобным образом двадцать четыре часа в сутки, то рано или поздно вы сможете разгипнотизировать себя. Вы станете осознающими, чуткими, внимательными, бдительными.