Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Страница 9

Прикройте одну отдушину, тогда обязательно появится другая - пока не будут разрушены корни. Так что не концентрируйте слишком много внимания на отдушине, осознайте то, для чего создана эта отдушина. Осознавайте это, будьте бдительным и с периферии всегда двигайтесь к корням, чтобы узнать истинную причину. В чем бы ни проявлялось ваше беспокойство, двигайтесь к корням. Когда вы узнаете корни, когда корни будут выявлены... Помните этот закон: корни могут существовать только в темноте - не только корни деревьев, но и корни всего. Они могут существовать только в темноте. Когда их вытаскивают на свет, они умирают.

Так что начинайте с периферии; копайте глубже и идите к корням, поднесите корни к сознанию, к свету. Раз вы добрались до корней, то они просто исчезают. Вам не нужно ничего с ними делать. Вы должны что-либо делать только тогда, когда вы не знаете, в чем дело. Правильно понятая проблема исчезает. Правильное понимание проблемы, понимание корней проблемы приводит к ее исчезновению. Это первое.

Второе: все, что бы вы ни делали, является поверхностным; это не вы во всей своей тотальности. Так что не судите о человеке по его действиям, потому что действия являются весьма атомарными. Вы видите человека в гневе, и вы можете сделать суждение, что этот человек наполнен ненавистью, насилием, чувством мести. Но моментом позже гнев исчезает; человек становится настолько любящим, насколько это возможно, от него исходит совершенно другой аромат, его лицо расцветает. Гнев был атомарным. Не делайте суждения обо всем человеке. Но эта любовь тоже атомарна. Не судите обо всем человеке по этой любви.

Все, что бы вы ни делали, не является вашим общим итогом. Ваши действия остаются просто атомарными - частью вас, конечно, но ваша тотальность, ваша целостность превосходит их. Вы мгновенно можете стать другим. Вы можете противоречить всему, что известно о вас по вашему поведению, по вашим действиям, по вашим делам. Вы можете быть праведником, но в данный момент вы можете казаться грешником. Никто и не представлял, что вы, праведник, могли совершить такое. Вы можете совершить это. Это не является непостижимым. До сего момента вы могли быть грешником, а в следующий момент вы можете выскочить из этого.

То, что я хочу сказать, заключается в том, что ваше внутреннее так обширно и велико, что о нем невозможно судить по вашим внешним проявлениям. Ваше внешнее поведение остается поверхностным, случайным. Я повторю это. Ваше внешнее является случайным, ваше внутреннее является существенным. Так что помните о том, что нужно раскрывать внутреннее, и не попадайтесь в ловушку внешнего.

Еще одно: внешнее всегда в прошлом. Оно всегда является мертвым, потому что, то, что сделано, то уже сделано. Оно всегда в прошлом, оно никогда не бывает живым. Внутреннее всегда живое, оно здесь и сейчас, а внешнее всегда мертвое. Если вы знаете меня - все, что я когда-либо сделал или сказал, - то вы знаете мое прошлое, вы не знаете меня. Я здесь, я живу. Это моя внутренняя сущность, а все, что вы знаете обо мне, является просто внешним. Это все мертвое, его здесь больше нет.

Понаблюдайте это в своем собственном сознании. Все, что бы вы ни сделали, не сковывает вас. Этого, в действительности, больше нет; это просто память. А вы больше чем это. Здесь ваши бесконечные возможности. Это только случайность, что вы являетесь грешником или что вы являетесь праведником. Это только случайность, что вы являетесь христианином или что вы являетесь индусом. Но ваша внутренняя сущность не является случайной; она является существенной, неизменной.

Акцент на внутреннее - есть акцент на существенное. И это внутреннее остается свободным, это свобода. Внешнее является рабством, потому что вы можете узнать внешнее только после того, как оно случилось; потом вы с ним ничего уже не можете сделать. Что вы можете сделать со своим прошлым? Оно не может быть переделано, вы не можете двигаться назад. Вы ничего не можете сделать с прошлым; это рабство.

Если вы понимаете все это правильно, то вы сможете понять теорию кармы, теорию действий. Эта теория - одна из наиболее существенных частей индусского мировоззрения – заключается в том, что пока вы не выйдете за пределы кармы, вы не свободны; пока вы не превзойдете все действия, вы будете оставаться в оковах. Не уделяйте слишком много внимания внешнему, не становитесь одержимым им. Используйте его в качестве помощи, но все время помните, что необходимо раскрыть внутреннее.

Техники, которые мы здесь обсуждаем, направлены на внутреннее, на то, как обнаружить его. Я скажу вам одну вещь. Были традиции... Одной из наиболее важных религиозных традиций является, например, джайнизм. Но джайнизм уделяет слишком много внимания внешнему; слишком много, так много, что они совершенно забывают, что есть что-то подобное медитации, что есть что-то подобное науке йоги. Они забывают об этом полностью.

Они одержимы пищей, одеждой, сном, всем, - но без каких-либо усилий в направлении медитации. Это не значит, что в их традиции не было никакой медитации, потому что никакая традиция не может родиться без нее, но они стали одержимыми внешним. Оно стало для них таким важным, что они полностью забыли, что все это первоначально предназначалось только в качестве помощи; это не является целью.

То, что вы едите, целью не является. Целью является то, чем вы являетесь. Это хорошо, если ваши привычки в еде помогают вам раскрыть свою сущность. Это хорошо. Но если вы становитесь одержимым едой, если вы непрерывно думаете о ней, то вы теряете самое главное. Тогда вы пищевой наркоман. Вы безумны, вы невротик.

Второй вопрос:

Не правда ли, что все медитационные техники являются на самом деле «деланием», которое ведет ищущего к своему внутреннему существу?

В некотором смысле - да; при более глубоком понимании - нет. Техники медитации являются деланием, потому что вам советуют делать что-либо. Даже медитация есть делание, даже безмолвное сидение есть делание, даже ничего не делание есть некоторый вид делания. Так что в некотором поверхностном смысле все техники медитации являются деланием. Но в более глубоком смысле они деланием не являются, потому что, если вы преуспели в них, делание прекращается.

Только в самом начале это выглядит как усилие. Если вы преуспели в этом, то усилия исчезают и все становится естественным и безусильным. Если вы преуспели в этом, то это не делание. Тогда не требуется никаких усилий с вашей стороны. Это становится чем-то вроде дыхания - оно просто есть. Но в самом начале требуются какие-то усилия, потому что ум не может делать что-либо, что не требует усилий. Если вы прикажете ему не прикладывать усилий, то все это покажется ему абсурдным.

В дзэне, где большой упор делается на безусильность, учителя говорят своим ученикам: «Просто сидите. Не делайте ничего». И ученик пытается так и «делать». Конечно, что вы еще можете делать, кроме как пытаться? Ученик старается просто сидеть, он пытается просто сидеть, он старается ничего не делать, а потом учитель бьет его своей тростью по голове и говорит: «Не делай этого! Я не говорил тебе стараться сидеть, потому что это становится усилием. И не старайся не делать ничего, потому что это тоже некоторый вид деятельности. Просто сиди!»

Если я говорю вам просто сидеть, что вы будете делать. Вы будете делать что-то, что сделает это не простым сидением; в это войдет некоторое усилие. Вы будете сидеть с усилием, при этом будет некоторое напряжение. Вы не можете просто сидеть. Это кажется странным, но в тот момент, когда вы пытаетесь просто сидеть, это становится сложным. Само усилие просто сидеть делает это сложным. Так что же делать?

Проходят годы, а ученик продолжает сидеть, упрекаемый и осуждаемый учителем за то, что он упускает самое главное. Но он все продолжает и продолжает делать это и каждый день терпит неудачу, потому что в этом присутствует усилие. И он не может обмануть учителя. Но однажды, в результате этого безмолвного терпеливого сидения даже сознание, направленное на это сидение, исчезает. Однажды, внезапно, он сидит - подобно дереву или подобно скале, - ничего не делая. И тогда учитель говорит: «Это правильная поза. Теперь у тебя получается это. Теперь запомни: именно так нужно сидеть». Но для достижения безусильности требуется терпение и долгий период приложения усилий.