Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Страница 7

Когда во всех ваших сновидениях начнет обнаруживаться эта реальность, - что вы есть свет, пламя, горящее пламя, - то все сновидения исчезнут. Вы сможете перенести эти ощущения в сон только тогда, когда все сновидения исчезнут - не раньше. Теперь вы у двери. Когда все сновидения исчезают, и вы помните о себе как о пламени, вы у дверей сна. Теперь вы можете войти в него со своими ощущениями. И раз вы входите в сон с ощущением, что вы пламя, вы станете осознающим во сне - теперь сон будет случаться только с вашим телом, а не с вами. Эта техника предназначена для того, чтобы помочь вам превзойти эти три состояния. Если вы сможете осознавать, что вы есть пламя, свет, что сон случается не с вами, то вы являетесь сознательным. Вы осуществляете сознательные усилия. Теперь вы кристаллизованы вокруг этого пламени. Тело спит, а вы - нет.

Это то, о чем Кришна говорит в Гите: что йоги никогда не спят. Когда другие спят, они бодрствуют. Это не означает, что их тела никогда не спят. Их тела спят, - но только тела. Телам нужен отдых, сознанию никакой отдых не нужен. Тела являются механизмами, сознание механизмом не является. Тела нуждаются в топливе, они нуждаются в отдыхе. Вот почему они рождаются, являются молодыми, становятся старыми и потом умирают. Сознание никогда не рождается, никогда не стареет, никогда не умирает. Ему не нужно топливо, ему не нужен отдых. Это чистая энергия, неисчерпаемая, вечная энергия.

Если вы сможете пронести этот образ пламени и света в двери сна, то вы никогда уже не будете спать, будет отдыхать только ваше тело. И когда тело будет спать, вы будете осознавать это. Если это случится, вы станете четвертым состоянием. Теперь и бодрствование, и сон, и состояние сновидений будут частями ума. Они являются частями, а вы стали четвертым - тем, кто вышел за их пределы и не является ни одним из них.

Это, в действительности, очень просто. Если вы находитесь в состоянии бодрствования, а затем переходите в состояние сновидений, то вы не можете быть и тем и другим. Если вы бодрствуете, то как вы можете видеть сны? А если вы находитесь в состоянии сновидений, то как вы можете перейти ко сну, в котором нет никаких сновидений? Вы должны быть путешественником, а эти состояния - станциями, так что вы можете перемещаться от одной из них к другой и обратно. Утром вы снова перейдете в состояние бодрствования.

Это состояния, а тот, кто перемещается между ними - это вы. Но этот вы является четвертым, и этот четвертый есть то, что вы называете душой. Этот четвертый есть то, что вы называете божественным, этот четвертый есть то, что вы называете бессмертным элементом, вечной жизнью.

Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

Это прекрасная техника. Но практикуйте ее сначала в бодрствующем состоянии. И помните, что свидетельством вашего преуспевания в ней является то, что другие начинают воспринимать вас пламенем, светом. Они начинают осознавать это. Затем вы можете войти в сновидения, затем в сон, а тогда вы сможете пробудиться к тому, что вы есть на самом деле - к четвертому.

23 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Не является ли это ошибкой - полностью игнорировать внешнее?

Не являются ли все техники медитации «деланием»?

Разве рост ума не ведет к ясности?

Почему мы продолжаем порождать страдания?

Первый вопрос:

Вчера вечером Вы сказали, что при изменении внешнего, внутреннее остается неизменным, нетрансформированным. Но разве это не правда, что правильная пища, правильный труд, правильный сон, правильные деятельность и поведение также являются важным фактором внутренней трансформации? Не является ли это ошибкой – полностью игнорировать внешнее?

Внешнее не может изменить внутреннее, но внешнее может помочь или стать препятствием. Внешнее может создать ситуацию, в которой внутреннее более легко может взорваться. Следует помнить следующее: внешняя трансформация не является внутренней трансформацией. Даже если вы сделали все и нужная ситуация возникла, внутреннее совсем не обязательно взорвется. Ситуация необходима, она полезна, но это не трансформация. А тот, кто связался с внешним...

Внешнее - это очень обширное явление. Вы можете изменяться в течение многих жизней, и вы никогда не будете удовлетворены, что-то еще всегда будет оставаться неизмененным, потому что, пока не изменится внутреннее, внешнее никогда не сможет быть совершенным. Вы можете все время изменять его, полировать его, обуславливать его. Вы никогда не будете испытывать удовлетворения. Вы никогда не придете к ситуации, в которой сможете почувствовать: «Теперь поле готово». Так что многие напрасно расходуют свои жизни.

Если ваш ум становится одержимым внешним - пищей, одеждой, поведением... Я не говорю, что их надо отвергать. Нет, я говорю только, что не надо быть одержимым ими. Оно может оказаться полезным, но может стать и величайшим препятствием, если ваш ум станет одержимым им. Тогда оно станет бегством, тогда вы просто откладываете на будущее внутренние изменения. И вы можете все время изменять внешнее. Внутреннего это не касается, внутреннее остается тем же самым. Вы, возможно, слышали одну старую индийскую басню. В Панча Тантре есть басня о том, как мышь очень боялась кошки - она была в постоянном страхе и беспокойстве. Она не могла спать, она видела во сне кошку и дрожала. Волшебник, просто из жалости, превратил мышку в кошку. Внешнее было изменено, но тут же мышь внутри кошки стала бояться собаки. Беспокойство осталось тем же самым, изменился только объект беспокойства. Раньше это была кошка, теперь это была собака. Дрожание продолжалось, страдание осталось, сновидения по-прежнему были наполнены страхом.

Поэтому волшебник превратил кошку в собаку. Тут же собака стала бояться тигра, потому что мышь внутри осталась той же самой. Мышь не изменилась; менялись только тела, внешнее. Остались те же самые беспокойства, те же самые неудобства, те же самые страхи. Волшебник превратил собаку в тигра. Немедленно мышь внутри тигра стала бояться охотника. Поэтому волшебник сказал мыши: «Будь снова мышью, потому что я могу изменить твое тело, но не могу изменить тебя. Ты имеешь сердце мыши, поэтому,- что я могу сделать? Сердце мыши!»

Вы можете все время изменять внешнее, но сердце мыши останется тем же самым. И это сердце порождает проблемы. Форма изменится, внешний вид изменится, но внутренняя сущность останется той же самой. И не имеет значения, боитесь ли вы кота, собаку или тигра. Вопрос не в том, кого вы боитесь; вопрос в том, что вы боитесь.

Я делаю акцент на том, что вы должны понимать, что ваши внешние усилия не должны становиться заменой для внутренней трансформации... только на этом. Оказывайте этому любую помощь, какую сможете. Хорошо иметь правильную пищу, но это глупость и безумие быть одержимым пищей. Хорошо иметь правильное поведение, но это сумасшествие быть одержимым им. Вы не должны сходить с ума, ни по какому поводу.

В Индии имеется много сект санньясинов, одержимых пищей. Целый день они думают о пище: что есть, и что не есть, кто должен готовить пищу и кто не должен готовить пищу.

Однажды я путешествовал вместе с таким санньясином. Он питался только молоком, и только коровьим молоком, и только молоком от белых коров; в противном случае он вообще обходился без пищи. Этот человек был безумцем.

Запомните - именно внутреннее является важным, существенным. Внешнее является полезным, в нем нет ничего плохого, но вы не должны фокусироваться на нем. Оно не должно стать таким важным, чтобы забывать о внутреннем. Внутреннее должно оставаться внутренним и центральным, а внешнее, если возможно, должно изменяться только для того, чтобы помочь внутреннему.