Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Страница 81

Каждое желание ведет к страданию, независимо от того, исполняется оно или нет. Если оно исполняется, то это происходит скорее; неисполненное желание требует времени, - но каждое желание ведет к страданию. Осознайте весь этот процесс и двигайтесь вместе с ним. Не должно быть никакой спешки, потому что в спешке невозможно ничего сделать, в спешке духовный рост невозможен. Двигайтесь медленно, терпеливо. Наблюдайте каждое желание, а затем наблюдайте, как каждое желание становится дверью в ад. Если вы наблюдательны, то рано или поздно вы осознаете, что желание есть ад. В тот момент, когда случится это понимание, не будет никаких желаний. Внезапно желания исчезнут; вы окажетесь в состоянии отсутствия желаний.

Запомните: вы не можете практиковать это состояние; практиковать можно только желания. Как вы можете практиковать отсутствие желаний? Вы не можете практиковать это, вы можете практиковать только желания. Но если вы бдительны, то вы начнете осознавать, что они ведут к страданию. А когда каждое желание ведет к страданию, когда вы осознали это, - то есть это не просто мнение или знание, а осознанный факт, - то желание исчезает, оно становится невозможным. Как вы можете вести самого себя к страданию? Вы всегда ведете себя к счастью - думаете, что ведете - и всегда движетесь к страданию. Это происходило в течение многих жизней. Вы всегда думаете, что, то или это является дверью в рай, а когда вы входите, то всегда убеждаетесь, что это преисподняя. И это было всегда, без каких либо исключений; так было всегда.

Входите в каждое желание со снисходительностью, позвольте каждому желанию привести вас к страданию. Тогда однажды, внезапно, вы повзрослеете, вы созреете: вы осознаете, что каждое желание есть страдание.

В тот момент, когда вы осознаете это, желание исчезнет. Теперь нет необходимости что-либо делать; желание просто отпало, умерло, вы находитесь в состоянии отсутствия желаний.

Это отсутствие желаний и является нирваной, совершенством, абсолютным блаженством. Вы можете назвать это Богом, царством Божиим или чем угодно по своему усмотрению, но помните — это не является результатом вашего желания. Это следствие отсутствия желаний, а отсутствие желаний практиковать невозможно.

Те, кто «практикует» отсутствие желаний, вводят себя в заблуждение. Их много во всем мире - бхикши, санньясины - тех, кто практикует отсутствие желаний. Вы не можете практиковать отсутствие желаний; никакую негативную вещь практиковать невозможно. Под всем этим скрывается желание; они страстно желают Бога, покоя, который случится с ними, блаженства, которое ожидает их где-то в будущем после смерти. Они желают; они только называют свои желания «духовными желаниями».

Вы очень легко можете обмануть самого себя. Слова обманчивы, а вы умеете давать разумные объяснения. Вы называете яд «амброзией», и когда вы называете его амброзией, он кажется вам амброзией. Слова гипнотизируют. Это ощущение, это осознание того, что желание есть страдание, должно быть вашим собственным.

Мэри Стивене написала где-то, что она посетила дом своей подруги, дочь которой была слепа. Мэри Стивене была очень озадачена, потому что дочь говорила: «Он безобразен; он мне не нравится» или: «Цвет этого платья прекрасен».

Поскольку она была слепа, Мэри Стивене спросила: «Как ты чувствуешь, что что-то является безобразным и что цвет является прекрасным?»

Девочка ответила: «Мои сестры сказали мне об этом». Это и есть знание.

Будда сказал, что желание есть страдание, а вы все время повторяете это. Это знание. Вы являетесь желающим, и вы никогда не видели, что желание является страданием. Вы просто слышали Будду. Это не годится. Вы просто напрасно расходуете свою жизнь и возможности. Вас может изменить ваше собственное переживание; ничто другое вас не изменит. Знания не могут быть заимствованы. Будучи заимствованными, они являются просто фальсификацией. Они кажутся знаниями, но таковыми не являются. Но почему же мы следуем за Буддой или Иисусом - почему? Из-за своей алчности. Мы смотрим в глаза Будды, и они являются такими спокойными, что в нас пробуждается алчность, в нас возникает желание получить то же самое. Будда так блаженен - каждое мгновенье он в экстазе. Возникает желание стать подобным Будде. Мы тоже хотим находиться в таком состоянии.

Тогда мы все время спрашиваем, как Будда достиг этого, как это случилось. И это «как» порождает много проблем, потому что тогда Будда отвечает, что это случилось «при отсутствии желаний». И он прав, это действительно случается при отсутствии желаний. Но когда мы слышим, что это случается при отсутствии желаний, мы начинаем практиковать отсутствие желаний, мы начинаем отбрасывать желания, и все эти усилия превращаются в желание быть подобным Будде.

Будда не старался быть подобным кому-либо другому; он не добивался состояния будды. Он просто пытался понять свое собственное страдание - и чем больше понимания опускалось на него, тем больше страданий исчезало. Затем, однажды, он пришел к пониманию того, что желание есть яд. Если вы желаете, вы становитесь жертвой; теперь для вас нет никакой возможности быть счастливым. Вы можете только надеяться – надеяться и разочаровываться, затем еще больше надеяться и больше разочаровываться: это становится для вас порочным кругом. А когда вы становитесь более разочарованным, вы еще больше надеетесь, потому что это является единственным утешением. Вы все время уходите в будущее, потому что в настоящем вы всегда разочарованы, а разочарование приходит из-за вашего прошлого.

В прошлом это настоящее было будущим, и вы возлагали на него какие-то надежды. Теперь вы разочарованы. Тогда вы снова надеетесь на что-то в будущем, а когда оно станет настоящим, вы снова будете разочарованы. Тогда вы снова будете надеяться. Тогда будет еще больше разочарования, больше новых надежд, а при большем количестве новых надежд еще больше разочарований. Это порочный круг. Это то, что называется колесом сансары.

Но никакой будда не сможет дать вам свои глаза. И хорошо, что не может; в противном случае вы остались бы обманутым навечно. Тогда вы никогда не станете подлинным. Страдать полезно, потому что только благодаря страданию вы станете подлинным и реальным. Так что первое: двигайтесь вместе со своими желаниями так, чтобы вы могли понять, чем они на самом деле являются. В этом скрыто переживание любого страдания. Пусть оно раскроется перед вами. Только это является аскетизмом - только это является тапасчарьей.

Наропа говорил, что если вы можете быть бдительным, то каждое желание ведет вас к нирване, и в этом есть смысл, поскольку, если вы бдительны, то вы знаете, что каждое желание является страданием. А если вы обыщете каждый укромный уголок желания, то внезапно вы остановитесь. В этой остановке и заключается счастливый случай; он всегда здесь. Этот счастливый случай всегда ожидает вас, он просто ждет, чтобы встретиться с вами в настоящем. Но вы никогда не в настоящем, вы всегда мечтаете, вы всегда спите. Реальность оказывает вам поддержку; благодаря реальному вы живы, благодаря реальному вы существуете. Но вы все время уходите в нереальное. Нереальное гипнотизирует вас.

Я слышал одну еврейскую шутку. Два старых друга встретились после многих лет разлуки. И один из них сказал другому: «Я не видел тебя двадцать пять лет. Как поживает твой сын, твой мальчик Гарри?»

И другой ответил: «Вот мой сын; он великий поэт. Его голос слышен по всей земле, его песни поют, те, кто понимает в поэзии, говорят, что рано или поздно он станет нобелевским лауреатом».

Друг сказал: «Чудесно! А как поживает твой второй сын, Бэнни? Как он?»

И первый ответил: «Я так счастлив в отношении своего второго сына. Он лидер, великий политический лидер. Тысячи и тысячи следуют за ним, и я уверен, что рано или поздно он станет премьер-министром нашей страны».

Тогда друг сказал: «Боже мой! Как ты счастлив! А что ты скажешь о своем третьем сыне, Изе?»

Отец стал очень печальным и сказал: «Изя? Он все еще Изя. Он портной. Но, скажу я тебе, если бы не Изя, мы умерли бы от голода».