Великий путь не труден. Синь Синь Минь - Страница 27

В этом основа сатсанга: быть с Мастером, который не имеет мыслей. Просто будьте с ним, и когда-нибудь его не-мысль, его не-ум постучатся в вашу дверь. В какой-то момент – это не может быть управляемо – нужно просто ждать, нужно просто молиться, ждать и наблюдать. Это нельзя принудить, ибо это не-мысль. Мысль – это вещь, ее можно бросить в вас. Не-мысль – это не вещь, ее нельзя бросить.

Мысль имеет свое собственное движение и вращение. Всегда, когда вы рядом с человеком, у которого слишком много мыслей, он наполняет вас своими мыслями. Он будет опорожнять в вас свой ум, просто находясь рядом; говорит он или нет – не имеет значения. Мысли, как искры, непрерывно сыплются из его головы вокруг – вы ловите их.

И иногда вы даже осознаете, что это не ваша мысль, но когда она приходит, вы наполняетесь ею, вы отождествляетесь даже с этим. Это не ваш гнев: кто-то другой был зол, и вы чувствуете нечто внутри вас. Кто-то возненавидел – и ненависть ударила в вас. Все заразительно, и ум – это самая заразная болезнь в мире. Никакой грипп не может сравниться с ним – он заражает людей повсюду вокруг.

Если вы можете видеть, вы можете видеть даже искры, падающие из головы человека. Они имеют разные цвета. Вот почему так много мистиков осознали ауры: ведь если приходит унылый человек, он приносит унылую ауру. Вы можете увидеть ее, если ваши глаза чисты. Вы можете увидеть, когда к вам приближается счастливый человек; даже если вы не видите его – он подходит позади вас, и вы его не видите – внезапно вы чувствуете, что вокруг происходит нечто счастливое.

Мысли – не ваши собственные, они – не вы. Когда вы умираете, ваши мысли рассеиваются вокруг. Это происходит: в следующий раз подойдите близко к умирающему человеку и понаблюдайте – это само по себе является переживанием. Когда человек умирает, просто сидите и наблюдайте, что происходит с вашим умом. Вы будете удивлены: мысли, которых никогда не было; мысли, которые вам не знакомы; которые неизвестны вам, неожиданно заклокотали в вас.

Человек умирает, и он разбрасывает свои мысли повсюду вокруг, как умирающее дерево разбрасывает свои семена. Оно в панике; перед тем, как дерево умрет, оно должно разбросать семена, чтоб взошли другие деревья. Никогда не подходите близко к умирающему человеку, если вы не сознательны, ибо тогда смерть повлияет на вас. Больше того, никогда не будьте рядом с человеком, где вы чувствуете уныние, печаль, если вы не сознательны. Если вы сознательны, тогда нет проблем – тогда уныние приходит и проходит, но вы никогда не отождествляетесь с ним.

Вы когда-нибудь чувствовали это, когда входили в церковь? Люди молятся, и вы сразу же чувствуете себя иначе. Так много молящихся, даже не очень настоящих, просто воскресный молебен, но все же они совершают это, и на несколько мгновений открываются их окна – они изменены. Огонь охватывает вас, и вы чувствуете внезапное изменение внутри.

Будьте бдительны. Затем посмотрите, как мысли входят в ваш ум, как вы отождествляетесь и становитесь едины с ними. А они движутся так быстро, их скорость так велика – ведь нет ничего более быстрого, чем мысль. Невозможно создать что-либо более быстрое, чем мысль. Она не требует времени, чтобы достичь чего-либо, она прыгает от одной бесконечности к другой, для нее не существует пространства.

Есть мысли, двигающиеся с огромной скоростью. Из-за большой скорости вы не можете увидеть две мысли раздельно. Сядьте, закройте глаза и замедлите все процессы в теле: дыхание замедляется, пульс замедляется, кровяное давление понижается. Вы замедляете все и расслабляетесь, ибо если все замедляется, мысли тоже должны замедлиться – ведь это неразрывно целое. Когда все замедленно, мысли должны замедлиться.

Вот почему в глубоком сне мысли останавливаются: все так замедленно, а мысль – такая быстрая вещь, что наступает разрыв – процесс не может продолжаться. Человек так замедлен, а мысль так быстра, что они не могут соединиться – мысль исчезает. В глубоком сне всего на, несколько часов, по крайней мере на два часа ночью, мысль останавливается, потому что вы полностью расслаблены.

Расслабьтесь и просто наблюдайте – поскольку мыслительный процесс замедляется, вы сможете увидеть промежутки. Между двумя мыслями есть интервал – в этом интервале существует сознание. Между двумя облаками есть интервал – в этом интервале существует голубое небо.

Замедлите мыслительные процессы и посмотрите в интервалы и обратите больше внимания на интервалы, чем на облака. Переместите внимание, измените установку. Не смотрите на фигуру, смотрите на фон.

Если я поставлю сюда доску, большую грифельную доску размером с эту стену, отмечу на ней белую точку и спрошу вас, что вы видите, есть вероятность в девяносто девять процентов, что вы не увидите доску – вы увидите белую точку, потому что мы видим фигуру, а не фон. Такая большая доска, но если я спрошу, что вы там видите, вы скажете: «Я вижу маленькое белое пятнышко». Такая большая доска не. видна, и только маленькое белое пятнышко, почти невидимое, видно. Почему? Потому что это зафиксированный шаблон ума – смотреть на фигуру, а не на фон; смотреть на облако, а не на небо; смотреть на мысль, а не на сознание.

Эта установка должна быть изменена. Обращайте больше внимания на фон, чем на фигуру. Вы будете ближе к реальности. В медитации это надо делать непрерывно. Ум по старой привычке будет смотреть на фигуру, а вы просто снова переместитесь – смотрите на фон.

Вы здесь, я здесь. Мы смотрим друг на друга двумя способами. Я могу смотреть на фон. На фоне есть деревья, растения, зелень, небо, огромная, вселенная – это ваш фон. Или я могу смотреть на вас – вы фигура. Но ум всегда смотрит на фигуру.

Вот почему происходит то, что если вы идете к такому человеку, как Сосан, Иисус или Будда, вы чувствуете, что их глаза не смотрят на вас. Вы просто фигуры, а они смотрят на фон. Их установка отличается. Вы можете почувствовать, что их глаза холодны, ибо они не обращают на вас внимания.

Вы просто облако. Когда такой человек, как Будда, смотрит – вы есть, но вы только маленькая часть фона. Фон огромен, а вы просто точка. Но вам бы хотелось, чтобы кто-то смотрел на вас, на маленькую точку так, будто вы есть вселенная, будто ничто не существует позади вас.

Любовь Будды выглядит холодной. Вам нужна горячая любовь – такая, когда смотрят на вас и забывают Целое. Это невозможно для Будды. У вас есть свое место, но вы – лишь маленькая точка. Как бы вы ни были красивы, вы просто часть огромного фона – и все внимание целиком не может быть вам уделено.

Вот почему эго чувствует себя очень уязвленным перед Буддой, ибо эго желает всего внимания: «Посмотрите на меня, я – центр мира». Но вы не центр мира. На самом деле нет центра мира, ибо центр возможен только в том случае, если мир ограничен. Если это ограниченный круг, тогда центр возможен, но это не ограниченный круг.

Это абсурд – думать о центре. Нет центра в мире, мир существует без всякого центра – и он прекрасен. Вот почему каждый может подумать: «Я – центр». Если центр есть, тогда это невозможно.

Вот почему мусульмане, и христиане, и иудаисты не примут индуистских утверждений «я семь бог – ахам брахмасми». Они скажут: «Это ересь, что ты говоришь? Только Бог есть центр. Никто другой не центр».

Но индуисты играючи утверждают: «Я есмь бог»,– ибо они говорят, что нет центра – или каждый есть центр.

Но когда вы просите, чтобы все внимание приходилось на вас, это ум – старая привычка ума не смотреть на фон, а смотреть только на фигуру.

В медитации вы должны переместиться от фигуры к фону, от звезд к небу. Чем больше происходит это перемещение, тем сильнее вы почувствуете, что вы не ум, тем сильнее вы ощутите, что его можно легко отбросить.

Это точно так же, как сбрасывание одежды. Вы сшили ее так плотно, что она ощущается, как кожа. Это не так, это так же, как одежда – вы можете ее легко сбросить. Но надо понять, что ты есть фон, а не фигура. И когда этот ум отпадает, говорит Сосан, тогда объективный мир просто исчезает.