Великий пост. Обяснение смысла, значения, содержания - Страница 4

В нашей жизни есть одна-единственная цель – стяжание Царствия Небесного. У нас нет другой цели, кроме как приблизиться к Богу, быть с ним в единстве и спасти свою душу. И пост нас подвигает прежде всего к этой цели. Но могут быть, наверное, глубокие, серьезные цели, поставленные каждым человеком перед самим собой. Мне кажется, очень важно, чтобы человек сформулировал для себя небольшую, но очень значимую для него цель, входя в Великий пост. На пути ко Христу у всякого из нас достаточно разнообразных препятствий, которые созданы нами же самими. Цель Великого поста – это как раз преодоление индивидуальных препятствий. И каждый для себя честно должен определить, в чем они состоят, а осознанию этого способствует покаяние. Оно открывает нам то, что, собственно говоря, мешает нам быть с Богом, что не дает Богу пробиться к нам до конца, вселиться в сердце.

Представление о главной цели размыто, хотя понятно, что это – спасение души. Кажется, вот мы приходим на исповедь, перечисляем наши грехи, причащаемся Святых Христовых Таин, соблюдаем пост, и это и есть путь к спасению. Не думаю, что этим ограничивается наш путь ко спасению. Этот путь в том, чтобы обнаружить в себе нечто, заставляющее нас не прямо идти, а ходить по кругу.

Традиция церковной жизни такова, что нам очень удобно следовать ей. Все определено, проверено, надежно, эстетически наполнено. Есть устав поста, утренние и вечерние молитвы, есть богослужения. Хочешь помолиться, открой молитвослов, прочти Акафист например. Есть потребность в исповеди – иди в храм и исповедуйся. Если не можешь по уставу поститься, совсем несложно к батюшке подойти, взять благословение на послабление поста. Любой батюшка благословит и на рыбку, и на молочное, если тебе очень надо. И можно будет есть, совершенно не опасаясь угрызений совести, – ты же сделал это по благословению, значит, с тебя уже нет спроса никакого. Все можно облегчить, чтобы было удобно, чтобы сильно не утрудиться. Однако это не путь ко спасению.

Путь ко спасению – это тяжкий путь крестоношения. И его проходит каждый по-своему. А перед тем, как начать этим путем идти, необходимо все же понять, какие качества и привычки не дают жить Христу в моей душе, что не дает Спасителю пребывать во мне не в минуту радости только, когда я принял Святое причастие, но постоянно, всегда во мне быть.

Еще один вопрос для поста – распределение своего времени. С одной стороны, пост – это период внутренней сосредоточенности и сдержанности в общении, с другой – время открытости для других в моей душе. Думаю, свое время можно продумать и распределить так, чтобы общению с друзьями посвятить субботнее и воскресное время, а молитве – будни. Это – вполне совместимые вещи, и очень хорошо, если Великим постом мы думаем о том, как поделиться своим временем с теми, кто в этом нуждается.

В нашем внимании и молитве нуждаются усопшие, поминовение которых совершается в родительские субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста. Однако, по моим наблюдениям, на богослужения родительских суббот обычно приходят люди, которых уже каким-то образом задела смерть, кто пережил прощание с самыми близкими. Для них важно участвовать в богослужении, по-настоящему соединяющем Небо и Землю. Ведь Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых (Мк. 12: 27). Родительская суббота, конечно, открывает понимание этого через богослужение и через внутренний опыт человека.

Родительская суббота – не просто день поминовения усопших, когда мы ставим свечи и вымаливаем души ушедших людей. По седмичному богослужебному кругу суббота – День Всех Святых. В субботнем богослужении поминаются все святые, иными словами – все усопшие, достигшие Царства Небесного. Понимание субботнего дня заключается в том, что наступает день Божественного покоя. Слово «покой» во многих славянских языках звучит как «мир» (по-сербски, по-чешски). Здесь и успокоение человека в Божественном сердце, в Божественных руках – «души праведных в руке Божией» (Прем. 3: 1). Это день свидетельства нашей веры, день нашего успокоения о судьбе усопших, этот покой Божественный распространяется на наши сердца. В День Всех Святых, в субботний день, наши усопшие поминаются вместе со святыми. Это день Церкви живых и мертвых: «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих»[8]. Это свидетельство и нашего понимания и наше исповедание веры в то, что покой для них уже наступил, они уже в руце Божией. И еще один важный смысл этого дня: родительская суббота – это всегда движение к Великой Субботе, предваряющей собой Пасхальный день. Великая Суббота – один из самых значимых дней Великого поста, им заканчивается Страстная неделя, весь Страстной цикл с молитвами у Креста Господня, поклонением Святой Плащанице. Это день особого пронзительного Света. Христос же в это время, по учению Церкви, – в аду. Он в этот день «во гробе плотски во аде же с душею яко Бог» («во гробе плотью, а во аде с душою как Бог»)[9].

Понимание Великой Субботы неразрывно связано с восприятием нашей земной жизни. В Православии есть мнение, согласно которому Шестоднев следует понимать буквально, именно как творение мира за шесть суток. Но возникает вопрос о дне седьмом, который Господь освятил и благословил. Почему в Священном Писании ничего не говорится о том, что день седьмой завершен? Например: «И был вечер, и было утро – день седьмой» – так не сказано. И еще есть святоотеческое учение о дне восьмом как о новом дне вечности – не о сутках восьмых, а о новом дне. В стихире на Великую Субботу говорится: «Благословен еси Он же Сын Божий от всех дней Своих уснул еси».

Церковь свидетельствует, что седьмой день – это и есть наша жизнь. Великая Суббота – день человечества, день, который начался с разговора Господа с Адамом в Раю, когда первый человек получил некие заповеди, когда Сам Господь уже не творит, но человек учится творению, нарекает имена животным, когда человеку вручается мир и Райский Сад, чтобы он возделывал его. Это то время, когда человек говорит о своей жене: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа (Быт. 2: 23); когда человеку показано Древо познания Добра и Зла, когда человек совершает грехопадение, изгоняется из Рая; когда Каин убивает Авеля и происходит вся трагедия истории человечества до самого страшного ее момента – Распятия Господа на Кресте. И эта трагедия происходит доныне. Это та самая суббота, день седьмой, когда Господь во Гробе, когда Он сходит во Ад, когда Бог не присутствует в твоей жизни так, как Он присутствовать должен, как тебе кажется. Все это время человек вопрошает Бога: «Где Ты? Почему творятся беззакония?»

«Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня; многие говорят душе моей: „нет ему спасения в Боге“» (Пс. 3: 2–3). Эти слова, которые произносит человечество, к кому обращены? Они обращены ко Христу, лежащему во Гробе, они обращены к тому Богу, который сходит во Ад, они о том человечестве, которое живет в этот седьмой день, когда Господь не творит. Этот день Господь вручил самому человеку. Человек творит, и к нему можно обратить вопрос: «Что же ты натворил? Что же ты натворил в этот седьмой день?» Поэтому, когда мы задаемся вопросами: «Где Бог? Где Христос? Почему наша жизнь похожа на ад?», на него нам отвечает богослужение – Христос в аду: «во гробе плотски».

Мы присутствуем в мире, в котором на первый взгляд нет Бога, в мире Великой Субботы. Мы присутствуем в мире, где Бог умер, как об этом сказал Ницше. В мире, где Он еще не воскрес. Хочется, чтоб Он воскрес, а Он еще не воскрес. Вот это – состояние жен-мироносиц, апостолов, Петра после распятия. Состояние нашего мира сконцентрировано в Евангелии до одного дня, до переживания этих нескольких минут или до Субботы.

Именно к этому Субботнему дню мы двигаемся через родительские субботы, через познание покоя, примирения и понимание того, что все в руках Божиих.