В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат - Страница 53

Одно дело — войти в самадхи, это можно сделать индивидуально, и совсем другое — выйти из этого состояния. На стадии медитации проблем не возникает, но момент самадхи требует особой осторожности. В этот момент необходимо защитить ищущего от соскальзывания в область, из которой возврата нет. Его необходимо спасти, чтобы он мог принести нам послание из запредельного. И только тот может стать вестником, кто сам прошел через самадхи, чьему взору открылось запредельное.

Все, что известно нам, мы знаем от той горстки людей, которые вернулись из запредельного. Не будь их, мы ничего не знали бы о нем. Невозможно познать запредельное посредством мысли или рассуждений; это просто исключено. Его можно познать только при непосредственном контакте. Часто тому, кто непосредственно прикоснулся к запредельному, очень трудно вернуться к нам оттуда. Он может быть потерян навсегда; это точка, откуда возврата нет. Это точка, откуда возможен прыжок в бесконечный вакуум Космоса, туда, где заканчиваются все пути, где сжигаются все мосты.

Это время, когда необходима огромная осторожность и столь же огромная предварительная работа. Последние годы ко мне все чаще приходит мысль, что, когда я подготовлю вас для самадхи, школы или общины станут насущной необходимостью. Для вас важны группы, которые смогут позаботиться о тех, кто входит в самадхи; иначе эти люди, как и их опыт, будут утрачены навеки. Школы, группы и общины станут следить за тем. чтобы ищущим оказывалась помощь по возвращении из этого состояния и чтобы знание, почерпнутое из этого наивысшего переживания, сохранилось. Иначе неминуема угроза его потери.

?

Каково дыхание в сахадж самадхи, или состоянии естественного экстаза?

Оно становится очень ритмичным, гармоничным, музыкальным; происходит и многое другое Дыхание человека, двадцать четыре часа пребывающего в сахадж самадхи, когда ум в абсолютном покое, а сам он в существовании, стал един с ним, устанавливает свой собственный ритм. И, когда человек ничего не делает — не ест, не говорит, не ходит,— дыхание становится для него необычайным блаженством. Тогда само бытие, просто дыхание оказывается такой радостью, которую не может доставить ничто иное. Его дыхание очень ритмично и преисполнено гармонии; оно превращается в беззвучный, неслышный звук, в хлопок одной ладони

Вкус этого неземного переживания может быть познан посредством определенного типа дыхания. Вот почему науки дыхания — йогическая и другие — развивались уже в далеком прошлом. Например, если человек начинает дышать так же ритмично и гармонично, как в сахадж самадхи, он узнает, что такое спокойствие и тишина. Пранаяма и другие дыхательные техники развились в результате наблюдения за дыханием и его воздействием на людей, пребывающих в самадхи. И эти техники очень помогают.

Дыхание в состоянии самадхи сокращается до минимума, потому что в самадхи жизнь не так важна, как существование, бытие. Для человека в самадхи открывается совершенно новое измерение, принадлежащее существованию, где дыхание и подобное ему не обязательны. Теперь он навсегда обосновался в этом измерении, существует в нем. Теперь такой человек пользуется телом лишь при необходимости связаться с нами; для других целей тело ему не нужно. Только для того, чтобы общаться с нами, он ест, спит, моется, одевается, делает другие вещи, в которых нуждается тело. Это его способ поддерживать с нами отношения.

За исключением общения с нами, ему не нужно тело, дыхание и все остальное. Сами по себе тело и его функции не имеют для такого человека значения, Его дыхание становится минимально необходимым для воспроизведения жизненной силы, требующейся для поддержания его в теле. Поэтому он спокойно может жить в местах с ограниченным доступом воздуха.

В древних храмах и пещерах редко можно обнаружить двери и окна, там нет вентиляции. Они кажутся анахронизмами и абсолютной противоположностью гигиене — науке о здоровье. Все эти древние храмы и пещеры лишены доступа воздуха. Они построены таким образом потому, что жившие в шах не нуждались в большом количестве кислорода. Скорее, они не хотели, чтобы воздух в больших количествах поступал в их святилища и кельи, потому что вместе с воздухом внутрь могли проникнуть вибрации внешнего мира, разрушая тем самым в пещерах астральные вибрации, которые следовало хранить и оберегать. Именно с целью сохранения драгоценных астральных вибраций храмы и пещеры в древности сооружались без системы вентиляции.

В наше время подобное невозможно. Для того чтобы сделать это возможным вновь, необходимо заново выстроить длинную цепочку дисциплины дыхания. Для возможности подобного нам понадобятся мужчины и женщины, достигшие состояния самадхи,

?

Каким образом буддистская техника анапансати — постоянного наблюдения за дыханием — влияет на содержание кислорода в нашем теле?

Анапансати оказывает огромное влияние на содержание кислорода. Любая жизненная активность, каждая функция нашего тела ускоряется, если ей уделять внимание. Большинство систем тела автономны; они не нуждаются в нашем внимании, но если внимание привносится, то они подвергаются воздействию.

Например, во время измерения доктором вашего пульса мгновенно наступает некоторое его учащение. Так происходит вследствие того, что пульсу уделяется внимание двух людей — ваше и врача. Пульс учащается сильнее, если врач противоположного пола, потому что в данном случае внимания больше. Можно провести следующий эксперимент: посчитайте пульс, затем десять минут понаблюдайте за ним, затем вновь посчитайте количество ударов в минуту. Выяснится, что частота пульса изменилась, сердце стало биться чаще. Внимание действует в качестве катализатора, активизируя не только биение пульса, но и все функции вашего организма.

Техника анапансати очень ценна. Это способ контроля, наблюдения за собственным дыханием. Вам ничего не нужно делать; излишне вмешиваться в естественный процесс и дышать каким-то особым способом. Вы наблюдаете за дыханием — таким, каково оно есть. Но правда и то, что, как только вы привнесете внимание, дыхание чуть-чуть ускорится. Подобное неизбежно. Эго изменение и само наблюдение скажутся на результатах.

Однако самое главное в анапансати — не привнесение изменений, а наблюдение за тем дыханием, которое есть. Ибо, наблюдая за дыханием, и притом постоянно, вы постепенно отделяетесь от него; между вами и дыханием появляется дистанция. Это объясняется тем, что при любом наблюдении сам наблюдатель отделяется от наблюдаемого.

Действительно, не может же наблюдатель быть един с наблюдаемым! Превращая нечто в объект наблюдения, вы моментально отделяетесь от него — становитесь отличным от него. Как только дыхание стало объектом вашего наблюдения, самим фактом контроля вы создали дистанцию между вами и процессом дыхания. Наступит день, когда вам станет очевидно — в то время как дыхание продолжается, вы находитесь от него на значительном расстоянии.

Анапанасати-йога помогает выявить вашу отделенность от тела; вы переживаете ее по-настоящему.

Заниматься анапансати можно разными способами. Если вы наблюдаете за своей ходьбой — просто смотрите, как поднимается и движется правая нога, а затем левая, то недели через две поймете, что вы отдельны от своих ног. Их вы будете четко видеть в качестве наблюдателя, каковым и останетесь. Вам покажется, что ноги передвигаются механически. Тогда вы можете сказать, что идя, не идете, разговаривая, не разговариваете, и так далее. И будете абсолютно правы.

Однако человека, ставшего наблюдателем на вершине горы, понять очень трудно. Если он, являясь свидетелем своей ходьбы, считает, что действительно во время ходьбы не движется, то только он видит это подобным образом; другим трудно понять подобное утверждение. Если он, свидетельствуя свой разговор, считает, что не говорит в это время, то останется всего лишь свидетелем.

Анапансати — очень важная техника; она превращает вас в свидетеля — свидетельствующую душу, — но она отличается от Кундалини.