В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат - Страница 1

ОШО

В поисках чудесного

Динамическая медитация. Шактипат

Пер. с англ. Ма Дэва Таласи

© «София», 2002 © ИД «Гелиос», 2002

Человек охвачен тоской, желанием воссоединиться с миром чудес и радости. Первая книга «В поисках чудесного» рассказывает об этом стремлении, о таинственном мире непосредственного восприятия жизни, о способах реализации красоты.

Эта книга раскрывает мощь религиозного гения Ошо. Читатель окажется свидетелем вдохновенного взаимодействия лекций и медитаций, сострадания Пробужденного и его неимоверных усилий помочь освободиться тем, кто еще спит и не осознает свою истинную природу.

СОДЕРЖАНИЕ

От редакции

Введение

Глава 1. Кундалини — спящая змея

Глава 2. Материя и Бог — одно

Глава 3. Бхагаван Шри Раджниш проводит Динамическую медитацию

Глава 4. Медитация — это смерть и воскрешение

Глава 5. Божественная благодать и наши усилия

Глава 6. Решающий момент совсем рядом

Глава 7. Кундалини, шактипат и Божественная благодать

Глава 8. Медитация, а не молитва имеет великое будущее

Глава 9. Алхимия хаотического дыхания

Глава 10. Кундалини трансформирует вас

От редакции

Издательство «София» в 1999 году выпустило второй том «В поисках чудесного». Данная книга названа «Первым томом». Эти две книги, объединенные общим названием, вполне самостоятельны и связаны той же общей темой, которая прослеживается во всех книгах Ошо. Все Его книги можно было бы озаглавить словами «В поисках чудесного».

Введение

Жизнь полна чудес. Все наше детство преисполнено радостью познания необыкновенного. Взрослея, мы утрачиваем ощущение чуда и лишь изредка вновь переживаем бесценные мгновения, превращающие жизнь в радостное переживание. Отблеск волшебства мелькает в глазах возлюбленного, в первых лучах восходящего солнца; оно стучится к нам различными способами.

Когда это случается, внезапное присутствие необыкновенного охватывает нас, давая ощущение принадлежности к великому целому. В такие бесценные моменты наша энергия расширяется до беспредельности.

Человек охвачен тоской, желанием воссоединиться с миром чудес и радости. Книга «В поисках чудесного» рассказывает об этом стремлении, о таинственном мире непосредственного восприятия жизни, о способах реализации красоты

«Если ваш поиск истинен, — говорит Бхагаван Шри Раджниш, — вы узнаете, что центр жизни находится повсюду. Однако для такого познания, для переживания этого крайне важно самим стать энергией жизни. Для меня медитация — это освобождение заблокированных внутри нас энергетических потоков».

Эта книга раскрывает мощь религиозного гения Бхагавана. Читатель окажется свидетелем вдохновенного взаимодействия лекций и медитаций, сострадания Пробужденного и его неимоверных усилий помочь освободиться тем, кто еще спит и не осознает свою истинную природу.

Бхагаван направляет наше внимание на тот «сущностный центр, сокрытый внутри нас, где Бог познан, где мы черпаем проблески истины, где мы едины с первобытной энергией жизни».

Это необыкновенная книга для тех, кто услышал зов Пробужденного.

Свами Премджит

Глава 1

(Наргол, Индия. 2 мая 1970 г.)

Я не знаю, зачем вы пришли сюда. Скорее всего, вы тоже не знаете. Большинство из нас не осознают, зачем мы живем, куда движемся и почему. Мы даже не задаем себе такого вопроса. Если за всю нашу жизнь мы ни разу не задумались над основным вопросом, не удивительно, что все мы пришли, не понимая цели своего прихода. Возможно, некоторые все же догадываются, но вероятность подобного слишком мала.

Мы живем, ходим, смотрим и слушаем, словно погрузившись в летаргию, пребывая в состоянии такой глубокой неосознанности, что не можем увидеть даже того, что есть. Мы не можем услышать того, что нам говорят, нам не под силу принять и пережить то, что окружает нас со всех сторон — снаружи и изнутри. Поэтому вовсе не удивительно, что вы пришли сюда, не понимая и не осознавая причин своего поступка. Мы не знаем, почему живем. Мы не осознаем того, что делаем, настолько, что даже не замечаем своего дыхания. Но мне отлично известно, зачем здесь я. Именно этим я и хочу поделиться с вами.

Искания человека продолжаются не одну жизнь. После многих жизней, проведенных в напряженнейших исканиях, он наконец-то вознаграждается проблеском того, что мы называем блаженством, или истиной, или Богом, или мокшей, или нирваной — называйте это как угодно, однако невозможно передать это словами. Человек достигает этого после многих-многих жизней. Все, стремящиеся достичь такого состояния, считают, что по достижении цели их ждет только наслаждение и радость; но они глубоко ошибаются. Достигнув, они вдруг понимают, что это лишь начало новых трудов, новых задач и обязательств; и никакого отдыха нет.

До вчерашнего дня они страстно стремились достичь-, теперь же торопятся поделиться своими переживаниями с другими. Будь это не так, Будда не посетил бы наших городов, Махавира не стучался бы в наши двери, а Христос не стал бы взывать к нам. После вхождения в контакт с Высшим начинается новый вид работы. И действительно: самое важное и значительное приносит радость и блаженство, когда достигаешь этого, но еще большую радость получаешь, делясь своим опытом с другими Тот, кто благословен или отмечен Богом, без устали делится своим блаженством с ближними Точно так, как цветок источает аромат, туча проливается дождем, а волна ласкает берег, — так и душа человека, достигшего запредельности, томима жаждой донести аромат до других и распространить его повсюду.

Я осознаю причину своего пребывания здесь. И наша встреча может быть полна смысла, если вы пришли сюда по той же самой причине, если я и вы встречаемся на том же самом плане.

Иначе, как часто бывает, встреча состояться не может, даже если наши пути и пересекутся. Если причина вашего присутствия отлична от моей, между нами не возникнет точки соприкосновения, несмотря на физическое соседство.

Мне бы хотелось, чтобы вы узрели то, что видимо мне. Оно настолько близко, что просто удивительно, как вы не заметили его до сих пор. Часто во мне зарождается подозрение, что вы специально закрываете глаза и уши. Иначе как вы могли проглядеть это? Иисус постоянно повторял, что имеющие глаза не видят, имеющие уши не слышат. Не только слепые незрячи, а лишенные слуха глухи; слепы и глухи даже те, в чьем распоряжении два глаза и два уха. Вот почему вы не видите, не слышите и не чувствуете то, что столь близко, то, что окружает вас со всех сторон. В чем же дело? Где кроется настоящая причина?

Несомненно, в вашем способе видения имеется препятствие, помеха. Однако она не столь велика, как кажется. Она похожа на пылинку, попавшую в глаз и скрывшую из поля зрения панораму гор. Мельчайшая пылинка может ослепить вас. Логика доказывает, что это должно быть нечто огромное, если уж оно загородило горы. Арифметика скажет, что предмет, не позволяющий вам видеть горы, должен быть больше самой горы. На самом деле пылинка гак мала, да и наши глаза не столь уж велики. Из-за того, что пылинка попала в глаз, горы стали невидимыми.