Управление развитием территорий с учетом социогуманитарного фактора - Страница 6

Поэтому, рассматривая социогуманитарный фактор в связи с развитием российских территорий, следует в первую очередь принимать во внимание духовные и нравственные ценности и культурно-исторические традиции общества, населяющего территорию. Культурно-исторические традиции, как отмечает профессор А.И. Осипов, – «это универсальный механизм трансляции внутренне структурированного и аксиологически нормированного опыта, который обеспечивает генетическую связь, устойчивую преемственность в культурно-историческом процессе, приобщение к которому – необходимое условие национальной, групповой и персональной идентичности»[26].

Отказ от учета социогуманитарного фактора в процессе развития территорий, от духовных, культурных, исторических традиций ведет к разрыву преемственности, дезориентации, дестабилизации, кризису идентичности.

Это не значит, что процесс развития должен исключить процесс творческого, межкультурного взаимообогащения, использования продуктивных новаций, обеспечивая выпадение конкретной социально-территориальной системы из мирового культурно-цивилизационного процесса или сохранить все сложившиеся социально-культурные формы жизнедеятельности социально-территориальной системы, абсолютизировав их, – речь не идет об этом, но должен исключить культурную колонизацию, социально-культурное нивелирование, искоренение культурных ценностных основ.

«Процессы социально-экономической и политической трансформации на постсоветском пространстве, – отмечает профессор А.И. Осипов, – глубинным образом зависят от культурной традиции, которая выступает как некая духовная легитимирующая инстанция. Культурная традиция может или санкционировать, освящать социально-экономические и политические новации, или тормозить их, а то и вовсе отторгать, если последние не соответствуют ее «генетическому коду». Культурная легитимация, в отличие от политико-правовой, носит неинституциональный, неявный, неформальный характер, что совсем не означает, что такой легитимацией можно пренебречь»[27].

Образ жизни и ценности православия оказываются одним из ключевых факторов легитимации власти и явлений в социально-территориальной системе.

Давая такие определения и касаясь темы формирования основ социогуманитарного фактора, мы вынуждены столкнуться с вопросом равенства религий, закрепленным законом и реальностью развития России как многонационального и многоконфессионального государства, где для некоторых регионов культуроформирующими религиями являются буддизм, ислам или иудаизм.

Имеем ли мы вообще право уделять столько внимания в своей работе именно православию? Ответить на этот вопрос дадим профессору А.И. Осипову.

«От равенства, в смысле равноправия, нужно отличать, как мы уже отмечали, равенство в смысле равнозначности. Если первый (юридический) аспект равенства бесспорен и очевиден, то со вторым (культурно-историческим) дело обстоит совершенно иначе. Очевидно, что культуроформирующая роль различных религий не может быть одинаковой. Для становления культуры, государственности, образа мыслей восточнославянского этноса конструктивную роль сыграли не буддизм, ислам или иудаизм, а две христианские конфессии: Православие и католицизм. Причем Православие, будучи генетически первичной христианской конфессией, оказало решающее влияние на все стороны жизни нашего народа. Православие и сегодня остается в нашей стране религией большинства»,[28] – отвечает профессор.

А.В. Ситников в своей книге «Православие, институты власти и гражданского общества в России» пишет: «Межрелигиозные отношения в России имеют бесконфликтное развитие… Каждая из этих религий: православие, буддизм, ислам, иудаизм имеет свою традиционную национально-культурную среду бытования. Опыт сотрудничества российских религий в социально-гуманитарной сфере имеет длинную историю и нацелен, в основном, на сохранение национально-культурной самобытности народов и противодействие процессам глобализации»[29].

Поэтому, учитывая многоконфессиональность и многонациональность – характерные черты территориального богатства Российского государства и связанные с этим культуроформирующие ценностные основы различных его территорий, мы указываем на принятие во внимание, при управлении, именно того социогуманитарного потенциала, который является богатством управляемой территории и обусловливает процесс ее развития.

На это, кстати, указываем не только мы. Если данную мысль развивали бы только мы, это, возможно, было бы очень слабо. Приведем некоторые размышления тех, кто сейчас находится во главе управления государства и, выражая стратегию развития территорий Российского государства, указывает, что приоритетным направлением в развитии территорий государства является повышение качественного уровня человеческого потенциала населяющего территорию, а именно возрождение и укрепление духовности, культуры, исторических и духовных традиций, национальных территориальных ценностей.

«Мы говорим о необходимости осмысленной государственной культурной политики, о том, что нужны четкие принципы и четкие ориентиры, которые обеспечат культуре роль определяющего, а не периферийного фактора развития страны и общества, человеческого капитала»[30].

«Культура, по сути, это свод нравственных, моральных, этнических ценностей, составляющих основу национальной самобытности, один из ключевых символов российской государственности и исторической преемственности. Нельзя потерять свои культурные корни, то, что формировалось веками, складывалось многими поколениями… и не раз, на самых крутых поворотах истории Государства Российского, сберегало его для будущих поколений», – говорит глава Российского государства, Президент Владимир Владимирович Путин.

Глава Русской Православной Церкви, святейший патриарх Кирилл уточняет: «Тысячелетний опыт России с абсолютной достоверностью показал, что спасение русского человека и русского народа, сохранение и развитие его национального бытия, его духовной и материальной культуры и, наконец, его государственности возможно только на пути покаяния и возврата в лоно Русской Православной Церкви, бережного и любовного отношения к историческим традициям наших предков»[31].

«… Русская Православная Церковь укрепила свой авторитет одного из самых значимых для жизни российского общества институтов. Достигла больших успехов в развитии взаимодействия с государством и совместном решении важнейших социальных и просветительских задач. Прежде всего, в утверждении духовно-нравственных ценностей, атмосферы веротерпимости и патриотизма, поддержании гражданского мира и межнационального согласия. Мы ценим вклад Церкви в расширение межрелигиозного диалога, укрепление всеправославного единства, сплочение наших соотечественников за рубежом. Важно, что сегодня Русская Православная Церковь в своей многогранной деятельности ищет отвечающее времени подходы…»[32] – говорит Дмитрий Анатольевич Медведев и продолжает: «Не буду скрывать, что помимо ценных, продуктивных веяний, очень часто в открытое общество проникают очень сомнительные факторы, сомнительные идеологемы, всякого рода «мусор», который, в конечном счете, носит деструктивный характер. Чтобы противостоять таким негативным тенденциям, мы должны находить в себе достаточную энергию и волю, продвигать традиционные для нашего государства ценности. Особенно это важно в сложном и быстро меняющемся мире, в глобальном информационном пространстве, которое создает не только преимущества, но и очень серьезные вызовы. Хранителем таких непреходящих ценностей для нашей страны, непреложных истин выступает православие»[33].