Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути - Страница 11

ЦЕЛЬ И МЕСТО НАЗНАЧЕНИЯ

Просто путешествие на Восток обычно имеет тот же результат, что и в двустишии:

«Два узника взглянули сквозь решетку на окне.

Один увидел грязь, другой — созвездья в вышине».

Что представляет из себя путник вне пути или без цели? Шейх Саади напоминает нам: «Боюсь, что ты не достигнешь Мекки, о путник, ибо ты на дороге, ведущей в Туркестан!»

Мужайтесь, ибо склонность бродить в поисках знания и отправляться в далекие края (якобы за знанием, но, в действительности, чтобы просто быть в движении) — это чисто человеческая склонность. В моих Сказках дервишей имеется множество примеров этой склонности и ее последствий, а также того, как снова и снова возникала она в жизни классических суфиев и их учеников. Поэтому нам надо оценить, кто же тот человек, который намеревается отправиться на «Восток», когда он хочет ехать, с кем — если с кем-то — и куда.

Люди скорее отправятся на Восток и не найдут там ничего (потому что они не знают, как организовать свое путешествие), чем когда-либо осознают желание сердца.

ВЫ МОЖЕТЕ ЖДАТЬ 150 ЛЕТ?

Слышали ли вы о том, как мулла Насреддин, услыхав, что некоторые попугаи живут до 150 лет, купил молодого попугая, чтобы проверить, окажется ли это правдой?

"Присоединение к суфийским группам" вряд ли полезно тем, кто находит группы, возможность «присоединиться» к которым у них есть до того, как им ее предоставят после оценки полезности такого присоединения.

Нужно знать о самой "суфийской группе", прежде чем давать ответ, который подразумевал бы, что люди, вероятно, натолкнулись на настоящую суфийскую группу среди вторичных «орденов», "школ" или «учителей», которые утвердились публично…

РАЗНООБРАЗИЕ УТВЕРЖДЕНИЙ

Я замечаю, что занимаясь ли в группах, путешествуя ли на Восток, или же вовлекшись во что-то еще, по-видимому, немногие люди принимают во внимание достаточно широкое разнообразие суфийских утверждений.

Одно из них, которое стоило бы изучить более глубоко прежде, чем искать, — это совет просветленного Мумшада Динвари [7]: «Вы учитесь, говорит он, посредством связи с реализованным учителем. Но вы можете не получить ничего от такого человека, если привносите чувство личной гордости».

Широко распространенное принуждение делать то, для чего не приспособлен, а также предполагать, что собственный выбор образа действий подходит, прослеживается всюду, во всех эпохах.

БЕЗНОГИЙ ВОР

В современном мире пресса предоставляет превосходную возможность видеть, как это проникает в человеческое поведение. Вот пример, выбранный почти что наугад. Он демонстрирует поведение, лежащее в основе таких вещей, как бездумное присоединение к группам или путешествия на Восток. Являются ли они продуктом духовных устремлений или полнейшего недумания, возведенного в достоинство?

Вор-домушник, залезавший в дома через форточки и совершивший, по меньшей мере, сорок одну кражу был пойман и доставлен в суд. Конечно его поймали, несмотря на его величайшую ловкость, так как оказалось, что у него нет ног, которые были ампутированы несколькими годами ранее [8].

В: Как, согласно суфиям, следует выглядеть учителю для учеников?

КИРПИЧ И ДОМ

О: Этот вопрос, как и многие другие, о которых предполагают, что на них можно с пользой ответить в нескольких словах, напоминает мне историю о мулле Насреддине. Кто-то спросил его, на что, по сути, похож его дом. В ответ мулла принес этому человеку кирпич, сказав: «Это просто набор таких вот штук». То, что глупец делает, может быть, не осознавая, что это глупо, мудрому человеку, возможно, приходится делать или говорить, чтобы продемонстрировать, как бездумен вопрос.

Как можно сказать, подобно чему следует быть учителю? Самое большее, что можно сделать, — это высказать несколько замечаний на эту тему.

Что так озадачивает людей с обусловленным отношением к суфиям — так это то, что суфии, в отличие от учителей другого рода, отказываются придерживаться одного типа внешности. Например, для приходящих к суфийскому святому, он, возможно, выглядит, говорит или действует совсем не как мистический мастер. Это потому, что он говорит: «Учить можно только методом, показанным для каждого конкретного ученика, и, возможно, учить его придется тем способом, который кажется ему неправдоподобным»; или же потому, что он говорит: «Есть время, и место, и определенное общество. Мы учим в соответствии с ними. Когда время быть серьезными, мы будем серьезными. Когда время работать посредством того, что выглядит, как обычные вещи, нам придется поступать так».

Этот урок столь важен, что можно сказать, предшествует всем другим: в том смысле, что неусвоение его может воспрепятствовать вам учиться дальше — и может оставить вас привязанным к внешнему облику лицемеров. В том числе, конечно, и бессознательных лицемеров.

Если суфии правы в их утверждении, что время влияет на поведение, и, что внешний вид (и даже темперамент) человека должен меняться, то очевидно, что все люди, культивирующие благочестивый вид и все те, кто приобрел его, ошибочно принимая за духовность, заблуждаются.

Именно это невысказанное противоречие делает почти невозможным для людей, которые хотят постоянства и легко узнаваемого внешнего облика обучающего, принять изменение в обстоятельствах и отношениях, чего требует суфийский Путь.

Такие люди, конечно, не захотят обдумать вопрос подобным образом. Все, что они знают, это: «Святой должен выглядеть для меня святым»; или «Если он всегда ведет себя одинаково или всегда призывает меня к одним и тем же вещам, я верю, что, возможно, он прав».

Другая проблема в том, что наблюдатель путает, поскольку он, не обладая пониманием, обречен путать постоянство и последовательность с надежностью или истиной. Так как одинаковое на вид масло всегда имеет один и тот же вкус, он ожидает подобной «надежности» от своего духовного учителя. Он, конечно, обманывает себя таким предположением.

Позиция приверженцев внешнего происходит из того, что их внутренний стимул направлен на поиск аккуратности, порядка. Это не духовная деятельность, а, скорее, терапевтическая. Порядок необходим для беспорядочных людей. Поиск его как главного фактора в области «эзотерического» является ошибкой.

Пытаясь создать то, что — для них — является порядком, из того, что, как они воображают, является в суфийской традиции беспорядком, они вынуждены чрезмерно упрощать. Они игнорируют части учения и преуспевают только в создании имитации суфизма.

Столь много людей так сильно желают порядка, что вы найдете скорее имитацию, чем реальность. Невозможно никого упрекать за это. Но указание на факты может помочь.

КАКИМ СЛЕДУЕТ БЫТЬ УЧИТЕЛЮ

На эту тему есть непревзойденное изречение Ибн ал-"Араби:

«Люди думают, что учителю следует демонстрировать чудеса и проявлять просветленность. Но, требование к учителю таково: ему следует обладать всем, в чем нуждается ученик».

ЗА ВНЕШНИМ

Чтобы обладать тем, что требуется ученику, учитель должен быть человеком, который прошел за внешнее и реализовал свое сокровенное «я», после выхода за барьеры, возведенные привязанностью ко вторичным факторам. Он реально существует и осознает это существование. Как говорит Ибн Араби: «Абсолютное существование — источник всего существования».

Халладж, указывая на эту особенность реализованного индивидуума, сказал так:

«Я есть Реальность, ибо Я не перестал быть реальным — через Реальность».

Суфийским учителям, которые достигли стадий, когда вокруг них происходят странные вещи, обычно называемые чудесами, в результате действий, отличных от каких-либо попыток произвести впечатление, приходится уравновешивать это. Иначе люди притягиваются к ним или вообще к суфиям из-за жажды чудес.