Учение о запредельном. Сутра сердца - Страница 14
Любовь это не страсть, не эмоции, а очень глубокое понимание того, что кто-то дополняет вас. Кто-то завершает ваш цельность. Присутствие другого человека усиливает вашу ауру. Любовь позволяет вам быть самим собой, это не стяжательное чувство.
Поэтому будьте начеку. Никогда не считайте секс любовью, иначе вы обманетесь. Будьте бдительны; когда вы чувствуете в чем-то присутствии, чьей-то чистой ауре... Ничего другого вам не нужно, вы ничего не просите -просто присутствие, осознание его существования достаточно для того, чтобы сделать вас счастливыми, тогда вы любите и можете выдержать все трудности, что приносит действительность. Многие страдания и беспокойства вы выдержите, и ваша любовь будет цвести все больше, потому что все эти ситуации станут вызовами. Ваша любовь, преодолевая их, будет лишь крепнуть.
Любовь это вечность. Если она существует, тогда она будет расти все больше. Любовь знает только начало, конец ей неведом.
Глава 3
Есть только небытие
Будда сказал:
Бездомный шрамана отсекает страсти, освобождается от привязанностей, понимает источник своего ума, проникает в глубочайшую доктрину Будды и постигает дхамму, которая нематериальна. В его сердце нет предубеждений. Он ничего не жаждет. Он не испытывает трудностей, размышляя о пути, не попадает в сети кармы. У него нет предрассудков, принуждения, дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням, и все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.
Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами. Те, кто получает инструкции на пути, должны сдать все мирские владения и довольствоваться тем, прося милостыню. Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять, потому что именно привязанности и страсти делают человека глупцом.
Все люди считают десять деяний хорошими и еще десять - злыми. Три из них зависят от тела, четыре от речи и три от мыслей. Три злых деяния, зависящих от тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре деяния, зависящих от речи: клевета, проклятье, ложь и лесть. Три деяния, зависящих от мыслей: зависть, гнев и страстная одержимость. Все эти деяния противоречат святому пути, поэтому считаются злом. Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.
Прежде всего, Будда акцентирует мысль о бездомном страннике, на идее бездомности. Не нужно понимать его буквально, но его представление очень важно. Если вы строите дом, окружаете себя стенами, то делаете нечто невозможное по самой природе вещей. Жизнь представляет собой поток, жизнь скоротечна. Жизнь неустойчива, непостоянна. Мы живем всего лишь несколько мгновений. Смерть приближается неумолимо. Живя, мы умираем каждый миг.
Глупо считать родным домом этот пятачок земли, узкое пространство. Здесь не может быть родного дома. Вы можете обрести свой дом только в вечности. Вы не сможете сделать домом время. А если вы пытаетесь построить свой дом здесь, то будете постоянно пребывать в несчастье, потому что будете бороться против природы, будете идти против потока, который Будда называет дхармой.
Дхарма означает просто Дао: то, как все существует. Если вы хотите сделать сон постоянным, то будете страдать, потому что сон как таковой не может быть постоянным. По самой своей природе он непостоянен. На самом деле, трудно даже повторить тот же сон. Сон иллюзорен, вы не можете жить в нем всегда.
Глупо думать о постоянной жизни здесь, на этом берегу, на берегу времени. Если в вас есть хоть немного разума, если в вас есть хоть капля осознанности, если вы видите, что происходит вокруг вас... Однажды вы умрете, вас уже не будет здесь. Разве вы можете строить здесь дом? Вы можете оставаться здесь словно на ночь в гостинице: как только наступает утро, вам нужно уходить.
Да, вы можете поставить здесь палатку, но не можете построить здесь дом. Вы можете обрести кров, но не должны привязываться к нему. Вы не должны называть его своим... Назвав что-то своим, вы делаете глупость. Ничто не принадлежит вам, ничто не может вам принадлежать.
Вы бездомный путешественник по самой природе вещей. Время непостоянно. Время значит непостоянство. Время значит, что вы не можете обрести здесь постоянный дом. Строить дом во времени значит строить его на песке или делать надписи на воде - только вы написали что-то, как надпись уже исчезла.
Будда говорит, что понять эту бездомность значит стать саньясином. Вам не обязательно покидать свой дом. Вы можете оставить его, если сочтете это лучшим вариантом. Если странничество соответствует вашей природе, вы можете оставить его, можете в полном смысле этого слова стать странником, но это не значит, что вы должны именно так поступить. Вы можете оставаться дома, но для вас он уже не родной. Вы знаете, что вы не владеете им. Вы можете пользоваться им некоторое время, но завтра должны уйти.
Поэтому нигде не стройте дом, даже в теле, потому что тело также постоянно исчезает. Если вы находите свой дом везде, тогда в душе вы саньясин, а саньясин не бывает несчастным. Несчастье вызвано привязанностью. Когда ваши привязанности не оправдываются, хотя вы желаете этого, когда ваши ожидания не осуществляются, вы разочаровываетесь. А разочарование это результат.
Если вы ничего не ждете, никто не может разочаровать вас. Если вы не хотите строить здесь свой дом, тогда даже смерть не сможет напугать вас. Ничто не может напугать вас. Если вы ни к чему не привязываетесь, то разве можно сделать вас несчастным? Ваша привязанность создает несчастье, потому что вы хотите привязываться, но по самой своей природе вещи меняются, вы не можете зацепиться. Они постоянно ускользают из ваших рук. Уцепиться за что-то невозможно.
Вы привязываетесь к жене, мужу, детям, родителям, друзьям. Вы привязываетесь к людям и вещам - ко всему, что постоянно течет. Вы пытаетесь удержать в своих руках реку, но она течет очень быстро, мчится к какой-то неизвестной цели, и вы разочаровываетесь.
Жена влюбилась в другого мужчину, и вы отчаиваетесь. Муж убежал, и вы опускаете руки. Ребенок умер, и вы впадаете в отчаяние. Банк лопнул, и вы падаете духом. Тело заболевает, слабеет, смерть стучится в вашу дверь, и вы отчаиваетесь. Но отчаяние возникает только из-за ваших ожиданий. Вы ответственны за него.
Если вы понимаете, что это место не является вашим родным домом, что вы бездомный путешественник, странник в незнакомой земле, вы должны покинуть это место, уйти, если постигли суть, если поняли это. В таком случае вы нигде не строите дом. Вы становитесь бездомным странником. Вы можете стать им даже в буквальном смысле, если хотите. Вы можете в самом деле стать путешественником, а можете стать путешественником в духовном смысле.
Я не призываю вас становиться странниками буквально - какой в том смысл? Будда акцентирует не это, поймите. Будда не сказал, что вам делать, следовать ему буквально или нет. Миллионы людей следовали ему в буквальном смысле: они покидали дома, уходили из семей, действительно становились бхикку, монахами, путешествующими по всем странам, просящими подаяние. Я не настаиваю на этом.
Если вы по-настоящему понимаете, тогда не надо претворять это в реальность. Мне кажется, что человек в буквальном смысле становится странником, только если он не понимает полностью эту идею, в ином случае он не поступил бы так. Вы можете быть дома, можете быть вместе с женой и детьми, и все же постоянно помнить о том, что вам ничто не принадлежит, что вам не следует становиться жертвой никаких привязанностей, что все меняется. И вы готовы принять перемены, не будете рыдать над пролитым молоком, не будете плакать, сходить с ума и рвать на себе волосы.
Мне такие странники кажутся более значительными, чем фактические пилигримы, которым жить проще. И если у вас нет дома, если вы ничем не владеете, то разве вы можете от чего-то отречься? Сама мысль об отречении указывает на то, что где-то глубоко в подсознании вы полагаете, что чем-то обладаете, потому что вы можете отречься только от того, чем обладаете.