Творящее слово - Страница 31

Собрана из книг и речений Мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене Основана на первой части молитвы "Шма"[1].

"Воспитывай отрока согласно пути его — и, даже состарившись, не отступит от него"[2] Так как написано "согласно пути его", ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что "даже состарившись, не отступит от него"'

Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему Страх — корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла"[3], а любовь — исполнения [веления] " и твори добро"[4] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими Мудрецами, как это будет объяснено в своем месте[5] (Заповедь, предписывающая воспитание детей, предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в "Орах Хаим", раздел 343)

В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано "Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д."[6] И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце Объясняется это тем, что есть два вида любви к Всевышнему Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей[7] [Она может проявится только], когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение Те, кто удостаивается ступени такой великой любви, называются праведниками, как написано "Радуйтесь, праведные, во Всевышнем"[8] Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш, как написано в книге "Решит хохма", Шаар ѓа-Агава.

Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь к Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея

[Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь[9]: и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь к Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге "Зоѓар" слова Торы: "[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д."[10], - либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его Имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том, как Он спустился в Египет, "срамное место земли"[11], для того, чтобы вывести души наши из железного горнила[12], а это — "другая сторона", да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с Именем Его, а "Он и Его Имя едины"[13]. А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения Он нас поднял к вершине Святости и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда "как в воде отражается лицо против лица"[14] — любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте[15].

Такую любовь наш учитель Моисей, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе "А теперь, Израиль"[16] "Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо… только отцов твоих пожелал., и вы обрезали. семидесяти душ… и ты будешь любить"[17]. И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: "которую Я повелевая вам сегодня делать"[18], - ибо эта любовь "делается", создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее' "И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем"[19], - чтобы таким образом человек достиг любви к Всевышнему, как говорится в "Сифри" об этих словах Торы.

И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно — заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь.

А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, это — дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: "Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар"[20], как это будет объяснено в своем месте[21].

Но сведущим известен смысл слов: "Ибо семижды падает праведник и снова встает"[22]. И тем более, что человек называется существом "идущим"[23], а не "стоящим", он должен переходить от ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения по отношению к своей прежней ступени, однако, "хоть и упадет, не будет сброшен", как написано[24]. И это — падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения] он выше всех остальных людей в своем служении Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: "Даже состарившись, не отступит от него и т. д.". Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа — это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.

Попытаемся хотя бы отчасти понять сказанное в книге "Зоѓар" — "Слушай, Израиль" — Верхнее Единство, а "Благословенно Имя" — Нижнее Единство[25].