Трипура Рахасья(СИ) - Страница 22

Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние - свободно от страха и, следовательно, происходит мокша.

Высшая мудрость - это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством.

Это - изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения Высшей Сущности.

Высшая Сущность - это Разум. Знающий, знание и познаваемое - не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их природа, и, также, это является состоянием Освобождения.

Не существует разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия - соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение - извечно, и, поэтому, Оно - здесь и сейчас, в Нём нет ничего, что необходимо было бы обретать. Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознано как состоящее из одной только Высшей Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто, подобно облакам, рассеянным ветрами.

Усердность - единственное требование для достижения Освобождения. Если устремлённость к Освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды в другом средстве.

Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии желания к достижению Освобождения? Это - единственное требование, всё остальное не имеет значения.

Преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает Освобождение, поскольку преданность обречена на успех, и его достижение - лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к Освобождению.

Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая - недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая - привязанность к желаниям; а третья - тупость. Таково - их краткое описание.

Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. По началу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента - препятствия на пути усилий, направленных на достижение реализации.

Препятствия обращаются в ничто убеждённостью в противоположное им; вера в существование мокши уничтожит неуверенность и неправильное понимание.

Но тогда возникает вопрос - как возможна такая убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?

Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.

Вторая порочная наклонность - желание - уводит ум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо с помощью бесстрастия. Наклонности - многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них - стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия.

Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость, обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она - худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение Истины - невозможны, когда господствует тупость. От неё нет другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения - быстро, постепенно или в его следующем воплощении.

Кто предаёт себя Мне, наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне - Разуме, управляющем человеком, - постоянно сталкивается с трудностями, и его успех - сомнителен.

Поэтому, риши, главное требование - это преданность Богу. Преданный - наилучший из ищущих. Кто предан Чистому Сознанию, превосходит остальных искателей. Реализация заключается в различении Высшей Сущности как отличной от не-сущности.

То заблуждение, из-за которого Высшая Сущность всё ещё отождествляется с телом и т.д., должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание Высшей Сущности, которое - противоположно неведению, испытываемому в состоянии сна.

Высшая Сущность воспринимается даже сейчас; но Она не распознаётся правильно, ибо Она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к страданиям. Фактически, Высшая Сущность не сокрыта; Она всегда сияет как "Я", но это "Я" вследствие невежества отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества "Я" выявляется как Сознание; и это устраняет все сомнения. Это признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы Самореализации. Ибо Блаженство Высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное.

Чудотворные силы - это также ещё и помеха на пути Самореализации. Какой в них смысл? Они - лишь трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят к напрасной трате собственного времени?

Нет другого достижения, равного Самореализации; только Она способна прекратить страдания, ибо Она - состояние Блаженства.

Самореализация отличается от остальных достижений тем, что в Ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.

Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.

Вы видели учёных мужей (пандитов), сведущих в Ведах и способных декламировать их правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они - наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу. В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо. Такие относятся к низшему типу среди учёных мужей. Аналогичные различия имеются и среди мудрецов.

Некоторые мудрецы пребывают в Высшей Сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление царством (например, царь Джанака); другие могут делать это только в перерывах между деятельностью; третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся соответственно к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации.

Непрерывное осознание даже в состоянии сна - признак мудрецов высшего типа. Кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу. Кто пребывает в Высшей Сущности своего "Я" самопроизвольно и непрерывно - подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, относится к высшему типу.