Трансцендентный дневник 5 - Страница 153

[18] БТГ. Т. 10. № 29. С. 14. Еще один термин «цивилизация не-арьянов» применяется в том же значении, что и цивилизация асуров», то есть цивилизация, которая основана на телесных удовольствиях (см. также: БТГ. Т. 10. № 29. С. 26).

[19] «Руководство по Сознанию Кришны». Бостон, Масс: ИСККОН Пресс, 1970 г. С. 37 (Krishna Consciousness HandBook. Boston, Mass: ISKCON Press, 1970). Это не осуждение технологий, а скорее, осуждение технологии, лишенной религии. По мнению Свами, нищета возникает не вследствие перенаселенности, а вследствие безбожия. В Индии люди стали считать, что технология их спасет. Однако этого не произойдет... Они уничтожили свою собственную культуру сознания Бога (БТГ, № 37, С. 7). Хотя здесь явно предпочитают простые механизмы развитым технологиям (сравни: «Чинтамани», Журнал Центра Нью-Вриндаван (Chintamani, A Journal of New Vrinda- vana). № 3. октябрь—ноябрь 1973).

[20] Там же. С. 37. «Свами говорит, что если достаточно молока и зерна, то это разрешает все экономические проблемы. Для этого вовсе нет нужды в машинах, кинотеатрах, гостиницах, бойнях животных, публичных домах и ночных клубах — всех атрибутов современной цивилизации» (Там же. С. 38).

[21] Там же. С. 35. Киртанананда как-то раз говорил: «Корова питается тем, что люди не едят, — травой, но дает ценный для людей продукт — молоко. Молоко необходимо для поддержания духовной культуры. Оно питает ткани головного мозга, чтобы человек был способен углубиться в процесс самосознания» («Чинтамани», Журнал Центра Нью-Вриндаван (Chintamani, A Journal of New Vrindavana). № 3.).

[22] БТГ. № 29. С. 14.

[23] БТГ. Ш 29. С. 14.

[24] «Руководство по Сознанию Кришны». Бостон, Масс: ИСККОН Пресс, 1970 г. С. 10. (Krishna Consciousness HandBook. Boston, Mass: ISKCON Press, 1970).

[25] БТГ. № 57. C. 5.

[26] В форме интервью Вахна дас задает вопросы Кирта- нананде, президенту Нью-Вриндавана. Он затрагивает следующие темы: 1) Преданные критикуют общину Нью-Вриндаван за то, что здесь не совершают уличную санкиртану (воспевание и танцы). 2) Также общину критикуют за то, что она перетягивает преданных из других храмов. Киртанананда дас отвечал следующим образом: 1) Миссия Бхактиведанты осуществляется в двух направлениях. Первое — это проповедь от двери к двери, второе — это проповедь на улицах. Но помимо этого, Бхактиведанта Свами направляет нас сюда, в Нью-Вриндаван, чтобы восстановить здесь трансцендентное место паломничества. Такие виды деятельности, как выращивание деревьев и уход за коровами, тоже духовны, и прогресс от них не меньше, чем «работа на улицах». Эта деятельность ничем не хуже, чем распространение журналов. 2) Киртанананда дас не одобряет привлечения преданных из других храмов. Однако преданные сами по тем или иным причинам оставляют свои храмы и приезжают сюда («Чинтамани», Журнал Центра Нью-Вриндаван (Chintaraani, A Journal of New Vrindavana). № 3).

[27] БТГ. № 60. С. 14.

[28] Относительно вопросов специальных социальных программ выпущена статья Вишнуджана Свами «Отображе-ние основных проблем на всех стадиях общества и примеры их решения посредством сознания Кришны» (БТГ. № 46. С. 9.). Фабрика по производству благовоний «Духовное небо» — это бизнес-программа ИСККОН.

[29] В 1974 году шестеро последователей Движения ИСККОН организовали встречу в Нэшвилле, Теннеси, и образовали политическую партию под названием «На Бога уповая» (In God We Trust Party). В первом выпуске журнала партии «Нью Уорлд Хармонист» (The New World Harmonist) говорилось, что основная задача этой партии — дать Америке «руководителей с чистым сознанием». За короткий период своего существования партии удалось создать кандидата-пред- анного — Уильяма Харрисона Огле. В 1973 году в Атланте, в предвыборной кампании мэра в Джорджии г-н Огле проиграл.

[30] БТГ. № 51. С. 11.

[31] БТГ. № 51. С. И.

[32] Так говорит Его Святейшество Ачьютананда Свами в журнале «Бэк ту Годхед» (!№> 68. С. 19). Стихи о Бхактиведанте Свами — это не обычные стихи. К примеру, в стихотворении Уттары Даси говорится:

«В связи с этим я предлагаю Шриле Прабхупаде свою смиренную молитву, чтобы он помог мне укрепить веру. Он подобен солнцу, он освещает всех. Отправляйтесь же домой к Богу, в вашу вечную обитель» (БТГ. № 29. С. 22.),

[33] Bhagavat-Gita As It Is by Swami Bhaktivedanta. New York: Collier Books, 1972. C. 225.

[34] БТГ. № 37. С. 12.Термин «через прозрачную среду» означает — через представителя Бога». (Руководство по

Сознанию Кришны. С. 10). «Духовный учитель действует как прозрачная среда. Для нас, оскверненных гунами материальной природы, он является представителем Кришны, Бога».

[35] БТГ. № 37. С. 14.

[36] Свами Бхактиведанта объясняет уникальность своего положения гуру следующим образом: «В Ведах нам дается наставление найти гуру, но не просто гуру. Настоящий гуру — этот тот, кто связан с ученической преемственностью. Об этом 5 тысяч лет назад говорили Вьясадева и Кришна. И об этом говорится сейчас. Суть этих наставлений не изменилась». (БТГ. Т. 10, № 8, С. 4-5). Свами Бхактиведанта — преемник этой цепи в настоящее время, он символ веры в ИСККОН. Это отмечается особенно. Например, доктор Капур утверждает, что Бхактиведанта Свами — самый выдающийся духовный учитель современности, он несет миссию Бхактисиддханты Сарасвати (см. также: БТГ. № 48, С 14).

[37] В цепь ученической преемственности входят следующие выдающиеся личности: Кришна, Вьясадева, Нарада, Арджуна, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Чайтанья, Свами Бхак- тивинода Тхакур, Свами Бхактисиддханта Сарасвати и Свами Бхактиведанта (см. также: БТГ. Т. 10, № 8, С. 5).

[38] БТГ. № 63. С. 6. Далее, согласно наставлениям Свами, «духовный учитель соответствует утверждению шастр, ибо в шастрах описана жизнь святого человека (духовного учителя) (БТГ, № 48. С. 14).

[39] БТГ. Т. 10. № 8, С. 6.

[40] БТГ. Т. 10. № 63. С. 6.

[41 ] Еще в одном месте Свами говорит, что духовный учитель передает знания не от себя самого, он всего лишь инструмент, который говорит от имени Верховной Личности Бога (The Perfection of Yoga by Swami Bhaktivedanta. Bhaktivedanta Book Trust, 1972. P. 6).

[42] БТГ. T. 10. № 8. C. 6. Как уточняет Свами, «Бог — это Тот, кому поклоняются, а духовный учитель — поклоняется Богу, он сева-бхагаван.

[43] БТГ. Т. 10. № 63, С. 5. Что касается почтения, то Свами подчеркивает, что ученик должен оказывать гуру такое же почтение, что и Самому Богу (БТГ. Т. 10. № 8. С. 6).

[44] The Nectar of Devotion by Swami Bhaktivedanta. Boston: ISKCON Press, 1972. P. 59) («Нектар Преданности»). Свами часто отмечает, что гуру находится на одном уровне с Богом. Например, он уверенно утверждает: «Гуру нужно принимать как Бога. Таково наставление шастр» (БТГ. № 63. С. 5) и цитирует подтверждение тому из Шримад-Бхагаватам (1.7.22), где Кришна говорит: «Мой дорогой Уддхава, духовного учителя нужно принимать не просто как Моего представителя, а как Меня Самого».

Об авторе

Хари Шаури дас родился 17 ноября 1950 года в Англии. В мае 1971 он переехал в Австралию, где на второй день после прибытия встретился с преданными недавно появившегося Движения Харе Кришна. Вскоре, в апреле. 1972 года, в Сиднее он получил инициацию у Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. В августе 1975 он переехал в новый храм ИСККОН Кришна-Баларам мандир во Вриндаване в Индии, где служил в качестве коменданта храма. В ноябре того же года он присоединился к личному окружению Прабхупады и был личным слугой Его Божественной Милости в течение шестнадцати месяцев.

В марте 1977 года Шрила Прабхупада назначил его Джи-би-си в Австралии, Новой Зеландии и Индонезии. Этим служением он занимался в течение семи лет. За этот период он наблюдал за развитием ИСККОН в зоне Южных морей, где в его ведении находилось сначала всего четыре храма и ашрамы, а затем 17 центров, включая четыре фермы, две школы и несколько ресторанов. Кроме того, он участвовал в организации филиалов издательства «Бхактиведанта Бук Траст» в Австралии и Индонезии.