Трансцендентный дневник 5 - Страница 147

Подчеркивая последовательность послания через преемственность гуру, Прабхупада процитировал письмо, которое он недавно получил от одного человека, утверждавшего, что у него были какие-то божественные откровения. Ни один истинный ачарья не скажет: «Мне привиделось». Не ачарья, а так называемый ачарья скажет: «Мне привиделось во сне». Он писал, что во сне ему привиделось, что нужно повторять мантру: питай гора-радхе шъям. Наш процесс не таков. Наш процесс — это шастра. Авторитетный источник. Причем это авторитетные наставления, а не игра словами: «Мне привиделось, что я должен стать гуру». Нет. Вы должны соответствовать тому, что сказано в шастрах. Являетесь ли вы самым сокровенным слугой Кришны и самым его любимым слугой? Это критерий того, можете ли вы стать гуру. А что такое сокро-венный слуга Кришны, объясняется в шастрах.

Кришна говорит: я идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидасйати (Б.-г. 18.68). Что такое парамам гухйам? Кришна говорит: «Ты мой самый дорогой друг, потому я открываю тебе самую сокровенную часть знания». Разве не так? А в чем самая сокровенная часть знания?

Сарва-дхарман паритйаджья (Б.-г. 18.66): «Оставь все. И просто предайся мне». Это самое сокровенное знание. Джна- на, карма, йога — все это не поможет. Это очень долго. Вы, конечно, можете терять на это уйму времени, — вы свободны в выборе, однако истинная дхарма —это «полностью предайся Мне. Перестань говорить разный вздор». Арджуна говорил много неразумных вещей. И в конце концов Кришна сказал ему: «Дорогой Арджуна, ты мой близкий друг. Потому Я прошу тебя: поступи так. И не теряй времени зря. Все остальное не поможет тебе».

Прабхупада придавал огромное значение квалификации истинного проповедника сознания Кришны, той квалифика-ции, которой сам он обладал в высшей степени. «Итак, тот, кто делится с другими этим сокровенным знанием, причем без компромисса, является самым сокровенным слугой Кришны. Здесь не может быть компромисса. Это истинная религия. Кришна говорит: на на тасмад мануишешу кашнид ме прийа-криттамах: «В этом мире для Меня нет слуги дороже, и никогда не будет» (Б.-г. 18.69). Здесь речь идет о человеке, который способен извлекать милость из океана милости Кришны. Сакишд-дхаритвена самаста-шастраих. А то, что Кришна говорил пять тысяч лет назад, то же самое говорил и Чайтанья Махапрабху. То же самое. Он ничего не менял. Так же как нет разницы между тем, что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур и Нароттама дас Тхакур. Садху шастра. А шастры не могут меняться. Шастры нельзя «модернизировать», приспособить к той или иной эпохе.

Это глупость. Это уже не шастра. Шастру изменить нельзя. Ее нельзя изменить в зависимости от обстоятельств или времени года. Это невозможно. Нет. Это уже не шастра. Шастра означает, что она неизменна. То, что Кришна говорил пять тысяч лет назад, или то, что Кришна говорил сорок миллионов лет назад Богу солнца... Имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам (Б.-г. 4.1). Он говорит: «Я поведаю тебе, что такое 7гуратанам йогам» Нет. Прошло много миллионов лет. Сейчас другое время, потому я могу изменить это. «Нет, — сказал он. — Это древняя система». Разве нет? Просто посмотрите. Шастры нельзя менять. Слова Бога нельзя менять. Тогда какова будет разница между Богом и нами?

Разница есть. Он всегда совершенен. Он всегда совершенен. То, что Он говорил сорок миллионов лет назад и то, что Он говорил пять тысяч лет назад, остается истиной и по сей день. Это шастра. Это не так, что из-за того, что прошло много лет, сейчас это знание устарело. И теперь можно провести реформу и применить его каким-то новым образом. Можно знания применить каким-то новым способом, но принцип от этого не меняется. Садху шастра гуру-вакъя> читете корийа айкйа. Шастра никогда не меняется. А садху означает следовать шастре. Это садху. Он тоже не меняет шастры. Садху, шастры. И гуру? Гуру означает тот, кто следует шастре и садху. Это три аспекта, и они говорят об одной и той же истине. Давая наставления, гуру не меняет сути шастр, оправдывая это тем, что «это было сказано пять тысяч лет назад, а теперь другие времена. И потому сейчас это неприменимо. Так что сейчас я дам вам нечто новое». Нет. В таком гуру смысла нет. Садху шастра гуру-вакйа читете карийа айкйа. Ях шастра-видхимутсрийа вартате ка- ма каратах, на сиддхим авапноти: «Тот, то пренебрегает духовными наставлениями и действует по своему усмотрению, не обретет ни совершенства, ни счастья и не достигнет высшей обители» (Б.-г. 16.23). Такова взаимосвязь этих вещей. Так что самсара даванала-лидха-лока, эти восемь стихов Вишванатхи Чакраварти Тхакура представляют собой особую важность. Так поем мы каждый день. Это замечательная молитва».

Он стал развивать аналогию с огнем. В огне пожара погибает множество живых существ, но особенно тяжело приходится змеям, потому что они обитают на самой земле, и у них нет ни ног, ни крыльев, чтобы спастись от огня. «Другие животные могут... Вообще от пожара спастить не удается практически никому, но некоторые по крайней мере могут постараться, они могут быстро бежать или летать. Однако змея... И точно так же, когда на земле случаются те или иные бедствия, то жестокие, завистливые люди, наподобие змеи, страдают больше всего, как змея во время пожара».

Далее Прабхупада сказал, что змеи, страдая сами, в той же степени стремятся причинить страдания и другим. «Чанакья Пандит говорит: сарпах крурах кхалах крурах. Есть два очень опасных существа и очень завистливых. Что это за существа? Одно — змея. А другое? — Человек, который ведет себя подобно змее. Он кусается без причины. Безо всякой на то причины. Например, мы проповедуем сознание Кришны. Разве мы делаем что-то плохое? Мы пытаемся призвать людей к таким вещам, как: не вовлекаться в беспорядочные сексуальные связи, не играть в азартные игры, не есть мяса, не принимать одурманивающих средств и алкогольных напитков, однако люди воспринимают все это наоборот. Они говорят: «Это крайне опасно». Они видят недостатки там, где их нет. Это присуще змее. Сарпах крурах кхалах крурах. Недостатков нет, но все равно они критикуют нас и доставляют нам беспокойства. Чанакья Пандит говорит: «Человек-змея страшнее змеи-животного. «Почему? Мантраушадхивашах сарпах кхалах кена нивартате — «Змею можно приручить специальной мантрой или какой-нибудь пилюлей, однако человека-змею не задобришь ничем. Он чрезвычайно опасен». Именно из-за того, что весь мир полон таких змееподобных существ, преданный всегда рискует собой. Однако встречать опасность лицом к лицу — достойно славы. Таково наше положение, поэтому преданный-проповедник дорог Кришне. Ему приходится встречаться с истинно опасными людьми, людьми, которых на санскрите называют крурах. Например, Иисус Христос. Что плохого он сделал? Он проповедовал людям о Боге, но его распяли. Это наглядный пример. Его недостатком посчитали то, что он говорил о Боге, и за это его распяли. Проповедник встречает опасность. Нитьянанда Прабху повстречался с Джагаем и Мадхаем. Безусловно, впоследствии он освободил их. Нитьянанда Прабху так добр, что несмотря на то, что его ударили и из головы Его полилась кровь, Он продолжал им проповедовать: «Дорогие друзья, забудьте о том, что вы ранили Меня. Повторяйте Харе Кришна». Так что проповедовать — это задача не из легких. В связи с этим Кришна говорит: на ча тасмад манушйегиу кашчид ме прия криттамах. Он не просто праздно сидит и рассуждает на тему Веданты. Нет. Это не так. Преданный проповедует на практике. На практике означает — готов встречаться с опасностью, потому что стремится спасти весь этот мир от самсара-давана- лы — палящего огня. Пара-духкха-духкхи. Вайшнав — па- ра-духкха-духкхи (страдает, видя страдания других). И в этом критерий истинного вайшнава, У него самого нет никаких трудностей. У него всегда все хорошо. О нем заботится Кришна. Каунтея пратиджанихи на ме бхактах пранашйати (Б.-г. 9.31). Сам он ничего не боится. Что может угрожать ему? Его защищает Кришна. Он верит в то, что Кришна защитит его от любой опасности. Однако он несчастлив, когда видит, как страдают другие. Он проповедует Джагаю, Мадхаю и людям такого типа и встречается с разного рода опасностями. И он на это уполномочен, он авторитетный представитель Кришны. Большое вам спасибо».