Традиция "внутренних школ" ушу - Страница 10
Китайская мудрость — это анонимный глас вечности, рассеянный в немолкнущей многоголосице Земли; это тело, перешедшее в собственную тень, и голос, звучащий в собственном это. И важно помнить, что в символическом миропонимании китайских учителей сходятся именно крайности. Китайская мудрость есть в конечном счете умение постичь судьбийность случая, безмерную весомость каждого нюанса жизни, освещенного светом самосознающего сознания. Хорошей иллюстрацией к отмеченным здесь принципам символического миропонимания ушу могут служить слова мастера школы Синъицюань Чэ Ичжая, разъяснявшего смысл ушу в следующих словах:
"Путь синъицюань находится в согласии с путем Середины и Постоянства. Путь сей правдив и прям, величествен и до крайности прост. Он не терпит никаких колебаний и отклонений, учит пребывать в согласии со всеми и не плыть по течению, обнимать собою все явления и воплощать в себе природу всех вещей. Развиваясь вовне, он охватывает все Шесть пределов мироздания. Свертываясь вовнутрь, он облекается покровом глубочайшей тайны. Смысл его неисчерпаем, и он всегда познается в деле…"
И далее Чэ Ичжай говорит о сущности обучения в ушу как последовательной конкретизации своего опыта:
"Усвойте досконально все позы тела, потом добейтесь, чтобы вся фигура сходилась в одном жесте, после чего стремитесь к тому, чтобы каждый жест воплощался в одном движении мысли. Учащийся начинает с пустоты и к пустоте возвращается…"
В наставлениях старых мастеров много говорится об опасности забвения символической, внутренней глубины формы движений в ушу и сведения практики совершенствования к чисто внешним упражнениям.
Подобные предостережения особенно часты в трактатах элитарных «внутренних» школ, но полезно будет сослаться и на наследие простонародной школы Сливового цветка, мастера которой оставили такой в своем роде классический завет:
"Вовне совершенствуй мышцы, кости и кожу, внутри совершенствуй единое ци. Нельзя достичь совершенства, не усвоив внешние формы, однако же непосвященные не ведают истока внутренней силы, а потому они только размахивают руками и ногами и не могут постичь сокровенный смысл воинского искусства".
Отметим, что и в этом поучении акцент ставится на взаимозависимости и даже взаимозаменяемости «внутреннего» и «внешнего». Та же мысль еще отчетливее выражена в словах Сунь Лутана, наставлявшего учеников:
"В применении искусства дао-сердце проникается пустотно-неосязаемым. Тут всего достигаешь без усилий, все постигаешь без умствований, непроизвольно вмещаешь в себя Срединный путь и ко времени выказываешь его. В кулачном искусстве нет кулачного искусства. В воле нет воли. Когда в воле нет воли, тогда в нас пребывает подлинная воля. Когда в сознании нет своего сознания, тогда сознание пусто. Когда в теле нет своего тела, тогда тело пусто. Древние говорили: то, что пусто, а на самом деле не пусто, и то, что не пусто, а на самом деле пусто, — вот это подлинная пустота. Хотя это тустотно, оно до предела наполненно, до предела действительно…"
Понятия, которыми пользуются учителя ушу, разъясняя секреты своего мастерства, — и это относится к языку китайской традиции в целом — с неизбежностью изменяют самим себе, постоянно уводят за свои пределы, переходят в собственную противоположность, и в этом моменте самопревращения как раз и реализуют себя. Говоря одно, китайские мудрецы не могут не подразумевать и другого, даже обратного. Поэтому целостное постижение, предполагаемое практикой Великого Пути несводимо к общим определениям; оно дается только в частностях, в единичных «случаях», в нюансах телесного опыта, и чем настойчивее утверждается присутствие высшей целостности бытия, тем более конкретны и иносказательны наставления мастера.
В силу своей символической природы дао-сознание не может выразить себя как отдельное, однородное целое. Действительное сознание, как мы только что прочли у Сунь Лутана, "не имеет своего сознания"; оно есть сама метаморфоза, устремленность вовне самого себя. Дао-сознание — это сама действенность, которая неизменно конкретна и пребывает в потоке времени. И рассказать о ней можно лишь языком метафор, языком «окольным», который, скорее, лишь намекает на нее.
Из приведенного только что суждения Сунь Лутана легко заключить, что действие дао-сознания (которое, собственно, и воспроизводится в практике ушу) означает своеобразное «само-опустошение», равнозначное как само-потере, оставлению себя, саморассеиванию в неисчерпаемом богатстве разнообразия. Это означает, что совершенствование в ушу сводится, по существу, к повышению чувствительности, к некоей музыкальной настройке духовного слуха, к постоянному вслушиванию в затаенный, но бесконечно богатый ритм жизни (недаром еще Конфуций говорил, что в шестьдесят лет он "настроил свой слух", словно давая понять ученикам, что постижение абсолютной музыки требует многолетних подвижнических усилий). Не удивительно в таком случае, что заветы старых учителей ушу состоят большей частью из частных рекомендаций, касающихся положения различных частей тела, пространственной ориентации и временного ритма движений и т. п. Рекомендации эти свидетельствуют, помимо прочего, о необычайно активной работе сознания, обостренном чувствовании как внутреннего опыта, так и событий окружающего мира.
Примечательно, что решительно все школы ушу обладают единым набором технических приемов, касающихся физических аспектов их практики. Это обстоятельство, несомненно, указывает на общность законов духовного совершенствования в традиции ушу.
Основные правила занятий ушу названы уже в древнейшем тексте, посвященном "внутренним школам" воинского пути. В своих "Законах внутренних школ кулачного искусства" Хуан Байцзя (середина XVII в.) перечисляет следующие четырнадцать пороков занятий ушу:
1) Отсутствие собранности.
2) Вялые движения.
3) Отсутствие центрированности.
4) Вздернутые плечи.
5) Тяжелый шаг.
6) Выпяченная грудь.
7) Слишком прямая стойка.
8) "Дряблые ноги", т. е. неумение держаться твердо на ногах.
9) Расстопыренные локти.
10) Удар согнутой рукой.
11) Перекошенные плечи.
12) Искривленная поясница.
13) Расставленные в стороны руки.
14) Вытянутые вперед руки.
Все правила, упомянутые Хуан Байцзя, в том или виде присутствуют в техническом арсенале традиционных школ. Так, в традиции Тайцзицюань технические правила занятий изложены в четырех основных наставлениях, которые гласят: "Голова легкая и устремлена вверх; ци опускается в Киноварное Поле.
Грудь вогнута, спина выгнута; плечи опущены, локти смотрят вниз.
Поясница расслаблена, в шагу округлость; бедра развернуты, колени согнуты.
Дух сосредоточен, жизненная сила собрана воедино; тело и руки расслаблены и растянуты".
Для сравнения приведем здесь "Четырнадцать правил школы Синъицюань" в изложении мастера Бао Дина:
1. Грудь раскрыта, живот наполнен.
2. Внутри пустота и легкость, сила устремляется в макушку.
3. Плечи вобраны, спина выгнута.
4. Плечи опущены, локти смотрят вниз.
5. Стремительно подниматься, стремительно опускаться.
6. Снаружи безмятежен, внутри одухотворен.
7. Верх и низ друг за другом следуют.
8. Инь и ян скрытно пребывают в согласии.
9. Внутреннее и внешнее словно входят друг в друга.
10. Движения друг с другом связаны и не прерываются.
11. В движении ищи покой, в покое умей двигаться.
12. Действуй волей, а не физической силой, умей волей направлять силу.
13. Цени защиту, а не нападение, умей защитой одолеть
нападение.
14. Цени мягкость, а не жесткость, мягкое может победить жесткое.
Со временем в элитарных школах китайского ушу технические правила занятий были разработаны с исчерпывающей полнотой и тщательностью. В литературе по Тайцзицюань, например, подробно описывается положение корпуса, конечностей, головы, ритм и траектория движений для каждой фигуры традиционного комплекса.