Толстой и толстовцы - Страница 1

Уильям Эджертон

Толстой и толстовцы

Пер: с английского Д. А. Карельского

Толстой и толстовцы

Публикация воспоминаний Бориса Васильевича Мазурина о толстовской коммуне "Жизнь и труд" в сентябрьском номере "Нового мира" - важный и отрадный шаг к давно уже назревшей переоценке общественного влияния Толстого. Теперь, когда "Новый мир" положил начало, вероятно, пришло время сделать наконец эту неизвестную главу в истории русской культуры полностью доступной советскому читателю. Ни одно явление во всей истории европейской литературы не может сравниться с тем исполненным драматизма религиозным кризисом, духовным переворотом, который пережил Толстой в конце 70-х годов прошлого века, и с тем влиянием, которое его произведения, написанные после этого переворота, оказали не только на отдельных людей, но и на целые группы во всем мире. Во многих странах делались попытки воплотить в жизнь толстовские религиозные принципы путем создания кооперативных сельскохозяйственных поселений. Большинство этих попыток - например, в Англии, Голландии, Венгрии, Швейцарии, США, Японии и Чили - потерпели неудачу главным образом из-за того, что их участники не имели практического опыта ведения сельского хозяйства (большинство их составляли пришедшие из городов интеллектуалы). Если мы хотим правильно понять характер всемирного общественного влияния Толстого, нам необходимо освободиться от предвзятости и тщательно изучить его мысли о Боге, Нагорной проповеди, непротивлении злу силою - словом, все то, что можно назвать толстовской проповедью христианского анархизма. Западные ученые должны отбросить представление о религиозно-философских сочинениях Толстого как о причудливых заблуждениях великого во всех других отношениях художника. Советским же ученым следовало бы отказаться от истолкования поздних произведений Толстого только в политических и социальных категориях, без учета его религиозных взглядов. Отношение Толстого к проблемам общества и государства можно понять лишь в свете его отношения к самой человеческой жизни, сформулированного в его работе "О жизни": "Видимая мною жизнь, земная жизнь моя, есть только малая часть всех моей жизни с обоих концов ее - до рождения и после смерти несомненно существующей, но скрывающейся от моего теперешнего познания". Эта позиция не означает ухода от разрешения земных проблем; скорее она позволяет взглянуть на земные проблемы в иной перспективе. Она также объясняет, почему последователи Толстого не убоялись ни пыток, ни смерти и не возненавидели своих притеснителей. На протяжении истории человечества различные религиозные общины - не только толстовцы - пытались положить в основу своей жизни начала непротивления - индуисты в Индии, последователи Яна Гуса в Чехии, квакеры в Англии, меннонты в Германии и духоборы и молокане в России. Соседи и особенно правители тех стран, где протекала жизнь этих общин, нередко относились к ним с подозрением. Религиозные убеждения сектантов превратно истолковывались как имеющие политический характер, а их отказ носить оружие и участвовать в войне по религиозным мотивам расценивался как подрывная политическая деятельность. Как правило, эти сектанты жили в странах, построенных на основе насилия, обладающих армиями для защиты границ, судами для соблюдения законов и полицией для поддержания общественного порядка; поэтому у них не было случая проверить, возможно ли управлять обществом без применения насилия. Редким исключением была пенсильванская колония, основанная в 1681 году английским квакером Уильямом Пенном в Северной Америке на земле, полученной им от английского короля. К "святому эксперименту" Пенна, как его называли, намного опередившему свое время, сочувственно отнеслись многие выдающиеся мыслители Западной Европы, в том числе Вольтер, но он продолжался немногим более жизни одного поколения. Эксперимент этот вызвал такой поток иммигрантов других вероисповеданий из Европы, что вскоре квакеры оказались в меньшинстве, а смута в Новом Cвете, вызванная войнами между британцами и французами, в конце концов заставила квакеров полностью устраниться от управления пенсильванской общиной. В двадцатом столетии было два важных и в основном успешных опыта ненасильственного сопротивления в политике. Первый - ненасильственное движение за национальное освобождение Индии под руководством Ганди, которое заставило Великобританию мирным путем предоставить полную независимость крупнейшей из ее колоний. Второй - кампания ненасильственного сопротивления, приведшая к отмене всех законов о расовой сегрегации в США. Эти два движения важны тем, что они продемонстрировали как возможности ненасильственного сопротивления, так и его границы. Ненасильственное сопротивление злу не может служить принципом построения национального государства. Как только движение Ганди принесло Индии независимость, новая нация создала обычный аппарат насилия для защиты возникшего демократического строя: армию, суд, полицию. Значит ли это, что непротивление, исповедуемое Толстым, Ганди и их последователями, политически не действенно? Отнюдь нет. Это значит лишь, что существует диалектическая связь между насилием и его отрицанием. Оба принципа, работающие совместно, объединенные взаимным противоборством, способствуют достижению большей свободы, справедливости и равенства, нежели каждый из них в отдельности. Только правительство, опирающееся на силу, в крайних случаях готовое применить насилие, может эффективно управлять государством. Но управлению, основанному на физической мощи, на насилии, постоянно грозит опасность выродиться в тиранию. Парадокс ненасильственного сопротивления в том и состоит, что хотя оно и не может взять на себя функции управления, оно в то же время способно существенно корректировать несправедливые действия правительства. Чему учит опыт британских войск в Индии и американской полиции в южных штатах во время ненасильственной кампании под руководством Мартина Лютера Кинга? Он учит, что не только полиции, но и армии не удается сохранить боевой дух перед лицом участвующих в ненасильственном сопротивлении народных масс, которые готовы скорее принять страдания, нежели причинить их. Воспоминания Бориса Мазурина в "Новом мире" свидетельствуют, что движение последователей Толстого в Советском Союзе не имело никаких политических целей. Все, чего хотели толстовцы, - жить в соответствии с религиозными принципами, которые исповедовал Толстой. Однако именно эти религиозные принципы делали их гражданами, способными оказать положительное влияние на жизнь любого общества, они были честными, воздержанными, трудолюбивыми, мирными и преданными благосостоянию своей общины. Схожее явление обнаруживается только еще в одной стране мира, где существовало сильно развитое толстовское движение. Новое исследование, опубликованное в США и представленное в Софии в 1988 году Х Международному съезду славистов, доказывает, что всю первую половину века толстовство процветало в Болгарии. У болгарских толстовцев были газеты, журналы, издательства и книжные магазины, пропагандировавшие главным образом толстовскую литературу. Было создано массовое вегетарианское общество, имевшее целую сеть столовых, одновременно служивших местами лекций и собраний. В 1926 году возникла толстовская земледельческая коммуна, к которой даже после 9 сентября 1944 года правительство относилось с уважением, как к лучшему кооперативному хозяйству в стране. Болгарское толстовское движение насчитывало в своих рядах трех членов Болгарской академии наук, двух известных художников, несколько университетских профессоров и по меньшей мере восемь поэтов, драматургов и беллетристов. Оно получило широкое признание как важный фактор подъема культурного и нравственного уровня личной и общественной жизни болгар и продолжало существовать в условиях относительной свободы вплоть до конца 40-х годов.