Терапия истинной кармы - Страница 4
Итак, к какому же выводу пришли древние индийцы? Что они советуют и куда зовут?
А вывод ими сделан простой: раз земной мир заставляет человека страдать (читай: испытывать страсти, желания и чувства, ибо это не что иное, как страдания, раз все это лишает душу свободы и привязывает к земле, как птицу к клетке), значит, нужно стараться избежать нового рождения. Только и всего. А для этого нужно просто-напросто освободиться от всех земных чувств, страстей и желаний. На это может уйти много жизней, но это достижимо. Физические упражнения хатха-йоги, телесное изнурение, отшельническая жизнь, проповедуемая джняна-йогой, отказ от желания действовать и плодов его, к чему призывает карма-йога, – это все не что иное, как пути, преследующие цель избежать следующего рождения.
Относительно пути карма-йоги сказано: «Будь как лист лотоса в воде: вода и над ним, и под ним, и окружает его. Но внутрь вода не проникает». Лист лотоса – это чистая душа, часть Бога, которую окружают со всех сторон земные страсти, но внутрь не проникают. Бесстрастный, мудрый, спокойный, освободившийся от всех человеческих чувств и лишенный человеческих качеств подвижник – вот кто согласно древнейшим источникам Индии может избежать нового рождения.
Мы не будем сосредотачиваться на путях, которыми достигается такая абсолютная бесстрастность. Не будем – потому что уже наметилось очень серьезное различие в понимании целей и задач земной жизни между нами и древними индийцами.
Для них новое рождение на Земле было худшим из наказаний, потому что они не видели здесь возможности реализовать свое божественное начало, свою душу. Но, как мы уже говорили, мир с тех пор изменился. Теперь можно и нужно освободить и реализовать свою истинную суть именно в земных условиях. У нас есть такая реальная возможность! Поэтому мы любим наш земной мир и вовсе не стремимся окончательно и бесповоротно его покинуть, в отличие от древних индийцев. Поэтому мы не будем, подобно им, искать бесстрастия и не будем после многолетних тренировок погружаться в «махасамадхи» – медитацию со смертельным исходом, оканчивающуюся кровоизлиянием в мозг.
Об этом мы еще поговорим. А пока возьмем от древних индийцев рациональное зерно их учения – и пойдем дальше.
Итак, вот какие выводы мы можем сделать, тщательно проанализировав «Махабхарату».
– Карма в первоначальном значении этого слова – порожденный эмоциями груз причин и следствий, привязывающий человека к земной жизни и мешающий ему избежать следующего рождения.
– Карма в исконном понимании приводит человека после смерти к повторному рождению на этой Земле.
– Карма в исконном понимании не является наказанием.
– Избавление от кармы ведет к окончательной смерти – потере индивидуальности и растворении в Высшем.
– Избавление от кармы – дело рук самого человека, Бог не вмешивается в этот процесс.
Как вы думаете, что произошло с понятием кармы дальше? А произошло с ним то, что рано или поздно происходит с любым духовным учением. А именно – власти предержащие начали пытаться с помощью этого понятия управлять народом. И делать они это начали, естественно, с помощью религии.
Дело в том, что любая религия, как это ни прискорбно, имеет две ипостаси, или, если хотите, два тела – тело духовное и тело социальное. В рамках духовного тела религия ищет истину и приближается к Богу в том его образе, который разглядели основатели религии. В рамках социального тела религия используется для подчинения людей и управления ими. Сколькими войнами с «иноверцами» обязано человечество социальному телу различных религий! Новая религия – это потенциально новая империя, что, кстати, прекрасно понял князь Владимир, установивший христианство на Руси, – взял и стал христианином (оставаясь, заметим, многоженцем и братоубийцей), а затем потихонечку стал крестить несчастных язычников соседей, сколачивая великое государство Русское…
Да, религии рождаются как источник духовного прогресса, как способ поиска Бога и истины. Но разве сильным мира сего интересен духовный прогресс? Разве им нужно, чтобы люди при помощи религии искали истину, а значит, становились свободными? Конечно, это им не нужно. Поэтому власти всех времен и народов стараются исказить религию и сделать ее инструментом управления и контроля над людьми. Ведь как прекрасно, когда можно от имени Бога призывать людей к смирению и подчинению, пугая в случае непослушания «карой Божьей». Как прекрасно, когда можно внушить людям, что Бог накажет всех грешников, всех преступников. Вы не задумывались, сколько раз вы сами реагировали словами «Бог его накажет» на несправедливость, допускаемую по отношению к вам, – и при этом даже не пытались осадить обидчика, поставить его на место, отстоять себя и свое достоинство? А если несправедливость допускает власть по отношению к целому народу? Какой прекрасный громоотвод для народного гнева – два простых слова «Бог накажет». Раз «Бог накажет» – значит, можно самим за себя уже не бороться, не протестовать, не отстаивать свои права, можно смиренно терпеть унижения… А властям только того и надо!
Вот почему любая власть в любой религии в первую очередь пытается отыскать морально-этическую сторону – даже если изначально никакой морали там не было и в помине. То же самое произошло и с понятием кармы. Как мы помним, изначально представление о карме находилось вне морали. С точки зрения древнеиндийского учения о карме, нет нравственных и безнравственных поступков, нет моральных или аморальных чувств, желаний, страстей. Любая страсть порождает карму, и совершенно не важно, считают люди это моральным или аморальным.
При этом мораль – важнейший рычаг манипулирования людьми. И конечно, сильные мира сего не преминули использовать понятие кармы для устрашения народа. Власти предержащие вместе с представителями индуистской религии быстренько адаптировали понятие кармы к социальному устройству Индии. А для того, чтобы регламентировать механизм управления всей социальной структурой Индии при помощи религии, был создан текст, якобы истолковывающий, а на самом деле искажающий «Махабхарату», – Веды.
Как же использовалось представление о карме для управления людьми?
Дело в том, что в Древней Индии существовала кастовая система. Все население делилось на четыре касты. Низшая каста – это шудры, или неприкасаемые: мусорщики, уборщики и т. д. Они считались грязными, прикоснуться к ним означало запачкаться. Следующая каста – вайшью, или торговцы. Это коммерческое сословие, которое обеспечивало все экономическое развитие страны. Выше них стояли кшатрии – воины и правители. Они имели право управлять низшими кастами и распоряжаться на свое усмотрение плодами их труда. Высшая каста – брамины (брахманы). Они имели право толковать на свой лад волю богов, управлять кшатриями и принимать от них подношения. К той или иной касте человек принадлежал по праву рождения, и в течение жизни переходить из касты в касту было нельзя.
Рис. 2. Искаженное понятие кармы: чем совершеннее каста, тем меньше она связана с миром. Если нарушаешь требования своей касты, то рождаешься сортом ниже
Каждая каста имела свои права и свои ограничения. То есть представитель каждой касты должен был вести себя в соответствии с требованиями, на эту касту налагаемыми. Это обеспечивало порядок в обществе. И для поддержания этого порядка понятию кармы было дано новое, дополнительное толкование, отраженное в Ведах. Согласно этому толкованию каждый, кто нарушал требования своей касты, нарабатывал таким образом карму, а потому в следующем воплощении мог родиться на касту ниже. Провинившийся шудра, которому ниже рождаться уже было некуда, мог стать в следующей жизни животным.
Представляете, какой ужас? И все потому, что он нарушил – нет, даже не Божий закон, а закон, придуманный людьми для поддержания стабильности в обществе.