Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы - Страница 3

Изменить размер шрифта:

«Ну, что ж! – сказала она себе. – Чтобы отпугнуть детей, нужно просто превратиться в тигра!»

Старуха начала концентрироваться на этой идее постоянно и с большой силой: «Я тигр, я тигр…»

Наконец, она научилась проявляться в тигрином облике. Завидев это, ее односельчане, все как один, перепугались и убежали, и деревня опустела.

Собственно говоря, проще проявиться в форме Йидама, чем тигра, потому что дикое животное не имеет силы преобразовывать себя, а у Йидама она есть и сочетается с сочувствием и благословением. И все же в этой жизни любые такие метаморфозы осуществить трудно – легче это удается в бардо становления. Когда ум не связан с телом, он невероятно гибок, и любая мысль может моментально воплотиться в реальность. Достаточно подумать: «Я Авалокитешвара», – и тут же становишься Авалокитешварой. Так можно отправиться в Чистую страну блаженства или любую другую.

Тайчунг

23 апреля 1986 года

Мастер и ученик

Есть много наставлений о том, какими должны быть учитель и ученик. Важнее всего знать о трех сущностных качествах учителя и четырех качествах ученика.

Квалификация мастера

Во-первых, учитель должен хорошо понимать три колесницы – Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В контексте Ваджраяны необходимо, чтобы он получил текстовые посвящения и передачи, а также в совершенстве освоил хотя бы одну практику.

Во-вторых, мастер должен обладать великим сочувствием. Всегда, когда он учит, будь то перед большим скоплением людей или в маленькой группе, единственной его мотивацией должно быть желание помочь ученикам на пути Освобождения.

В-третьих, зная Дхарму и руководствуясь сочувствием, мастер обязан заботиться только о том, чтобы приносить пользу своим подопечным, никогда не преследуя своих собственных интересов. Даваемые им наставления всегда выполняют лишь одну функцию – вести учеников по «внутреннему» пути.

Квалификация ученика

Во-первых, ученику следует иметь полное и непоколебимое доверие к мастеру и Трем драгоценностям, то есть к Будде, Дхарме и Сангхе.

Во-вторых, ему необходимо великое усердие в применении наставлений и указаний, полученных от мастера.

В-третьих, каждая из колесниц требует определенного настроя. На пути Малой колесницы ученику нужно сильное желание Освобождения. В высших колесницах ученик должен распространить это желание на всех существ и думать так: «Недостаточно, чтобы только я один освободился от страданий. Важнее, чтобы Освобождения достигли все существа. Чтобы успешно действовать от их имени, я обязан неуклонно двигаться по пути к Просветлению».

В-четвертых, к этому следует добавить взгляд Ваджраяны: в Алмазной колеснице ученик следует словам мастера в точности и без тени сомнения. Если тот говорит, что огонь – это вода, нужно думать: «Я сказал бы, что это огонь, но, если мой Лама утверждает, что это вода, значит, это вода».

Один учитель или несколько

Некоторые люди предпочитают учиться у нескольких лам, другие ограничиваются одним. В тибетском буддизме допустимо и то и другое.

Следуя лишь одному учителю, следует думать, что наш Лама и есть сам Будда Ваджрадхара, Держатель Алмаза. Ученики во всем доверяют ему и не ощущают потребности получать наставления от других мастеров.

Если же вы следуете нескольким учителям, то одного из них – того, кому вы доверяете больше всего – нужно считать вашим главным мастером, а остальных – его излучениями, при этом полагая, что по сути своей они неразделимы.

Некоторые великие йогины прошлого учились у многих мастеров. Говорили, что у Марпы было 108 учителей, у Кхьюнгпо Налджора – 150, а у Тхангтонга Гьялпо – 500.

Правильный настрой

Случается, что ученик ошибается в выборе мастера и воспринимает его ошибочно. Следуя учителю, не обладающему ни глубокими знаниями, ни большим сочувствием, он думает: «Это мой единственный и уникальный наставник, и больше ни у кого я не хочу учиться».

Другие вначале учатся у кого-то одного, но однажды, оценив учителя как недостаточно хорошего, бросают его и уходят к другому, которого вскоре тоже отвергнут, и так далее. Такие метания не приведут к развитию.

После того момента, когда мы, в результате длительной проверки, определились и приняли кого-то в качестве своего Ламы, критическое отношение к нему не принесет нам пользы. Если же мы все-таки усомнимся в знаниях учителя, его способностях или поведении, следует думать так: «Эти изъяны, несомненно, принадлежат не учителю, а мне; они характеризуют мое видение». Даже если мы утратили доверие к мастеру, необходимо избегать негативных суждений и высказываний о нем; следует оставаться нейтральными, не оценивая. В текстах сказано: «Пусть в качестве поучений вы получили от Ламы лишь одно слово – все равно неуважение к учителю приведет к тому, что вы пятьсот раз родитесь собакой, а затем человеком жалкой судьбы».

Тайбэй

29 апреля 1986 года

В Алмазной колеснице Лама видится как единство трех драгоценностей и трех корней.

Благословение Ламы

Практикующим Ваджраяну чрезвычайно важно открываться благословению Ламы в любой фазе медитации, будь то развитие, завершение или даже Махамудра.

В Алмазной колеснице Лама видится как единство Трех драгоценностей и Трех корней. Иногда мы используем формулу:

«Лама – это Будда, Лама – это Дхарма, Лама – это также Сангха. Перед Ламой, единством Трех драгоценностей, я простираюсь».

Или:

«Тело Ламы есть Сангха,
Речь Ламы есть Дхарма,
Ум Ламы есть Будда.
Тело Ламы – это учителя,
Речь Ламы – это Дакини и Защитники,
Ум Ламы – это Йидамы».

Почему Учителю придается такое большое значение? Для ответа воспользуемся сравнением. Мы знаем, что солнце излучает массу света и тепла, но это тепло слишком рассеянно, чтобы поджечь клочок бумаги или ткани. Однако если взять стеклянную лупу и сфокусировать солнечные лучи, то они станут сильнее и подожгут бумагу, хотя природа солнечного света при этом не изменится.

Точно так же Лама фокусирует благословение Просветления, чтобы передавать его ученикам. Если считать мастера единством Трех драгоценностей и Трех корней; если, кроме того, обращаться к нему с пожеланиями из глубины сердца, его благословение растворит все наши проблемы: неведение, мешающие чувства, ошибки и завесы.

Тайбэй

30 апреля 1986 года

Важность Ламы

Тибетский термин «лама» состоит из двух слогов, каждый из которых несет определенный смысл.

«Ла» означает «высший», «непревзойденный»; так балдахин (тиб. ла дрэ) над троном является наивысшим (тиб. ла) отрезом ткани (тиб. дрэ) в храме. Для его учеников Лама – наивысшее существо.

«Ма» означает «мать»; Учитель взирает на всех существ, как мать на своего единственного ребенка.

Для ученика коренной Мастер важнее всех Будд. Если на пути к Просветлению полагаться только на Будд, такой путь займет много времени. Но сказано, что если из глубины своего сердца обращаешься к Ламе, то Просветления достигнешь очень скоро. Доброта Будд и Бодхисаттв подобна сиянию солнца. Даже в самый жаркий сезон солнечные лучи не подожгут листок бумаги, но, если использовать стеклянную лупу, бумага быстро загорится. Ваджраяна заключается в том, что мы помещаем лупу благословения Ламы между добротой Будд и Бодхисаттв и умом учеников.

Выполняя практику йидама, мы должны всегда помнить, что все Будда-формы неотделимы от коренного Учителя.

Оригинальный текст книги читать онлайн бесплатно в онлайн-библиотеке Knigger.com