Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы - Страница 11

Мы обладаем хорошим знанием Дхармы и возможностью полностью посвятить себя практике – эта ситуация великолепна. Но даже если бы у нас не было ни того, ни другого, мы все равно располагали бы самым важным условием, если бы развивали доверие и преданность по отношению к Учителю, а также сочувствие ко всем обитателям трех сфер существования.

Доверие должно быть обширным. Благоприятно думать: «Моя духовная традиция и мой мастер хороши». Если при этом мы не питаем уважения к другим традициям и мастерам, то наше доверие, на самом деле, невелико; его можно сравнить с огоньком свечи. Но доверие, сосредоточенное на нашем Ламе и нашей линии преемственности и все же не исключающее других мастеров и школ, считается подобным свету солнца и луны.

Сочувствие тоже должно быть широким. Когда оно направлено лишь на узкий круг родных, друзей, единомышленников или тех существ, чье страдание очевидно, это, конечно, хорошо, но такое сочувствие слишком ограничено. Если же в свое желание счастья и Освобождения мы включаем всех существ, числом безграничных, как пространство, полагая, что все они были в прошлом нашими родителями, и помня, что они страдают в безбрежном океане сансары, – такое сочувствие не имеет пределов.

Как сказал Будда,

Можно сажать сколько угодно обожженных семян, и ни одно из них не даст ростков. Так и Просветления не достичь без доверия. И сочувствие тоже необходимо на этом пути. Все Будды прошлого и настоящего обретали и обретают пробужденное состояние благодаря тому, что опираются на сочувствие. И в будущем бесчисленные существа тоже станут Буддами, поскольку разовьют великое сочувствие.

Если у человека есть доверие и сочувствие, то, даже при отсутствии обширных познаний в Дхарме и возможностей много практиковать, однажды он прекратит блуждать в цикле обусловленного существования. Просветление будет достигнуто.

Тайбэй

Апрель 1986 года

Бардо этой жизни напоминает мост, на который мы вступаем при рождении и с которого сходим в момент смерти. Сейчас мы как раз идем по нему. Разным частям моста соответствуют разные фазы нашей жизни:

• детство длится от рождения

до достижения пятнадцати лет;

• взрослый возраст продолжается до пятидесяти;

• затем наступают различные стадии старости.

Мы не знаем, какой длины наш мост. Возможно, он приведет нас к преклонному возрасту, а возможно – закончится намного раньше. Я уже зашел по своему мосту очень далеко. Не исключено, что многие из вас заберутся еще дальше, но никто не может заранее сказать, куда именно.

Когда человек очень молод, из-за недостатка зрелости он не может по-настоящему практиковать Дхарму. В старости, даже если мы очень хотим, практиковать трудно из-за нехватки сил и невысокой работоспособности. Наилучшие условия предоставляет нам взрослый возраст. Мы можем учиться, медитировать, очищаться и накапливать заслугу, результатом чего станет Освобождение в этой жизни, в бардо сна, в бадро умирания, в бардо подлинной природы или в бардо становления. Благо наших сегодняшних полезных дел будет проявляться не только в то время, пока мы находимся на мосту, но и позднее, когда мы окажемся по ту сторону. Необходимо воспользоваться преимуществами этого периода.

Брюссель

Ноябрь 1982 года

Среди всех состояний бардо самым важным является бардо этой жизни (от рождения до смерти). Физическое существование, которое мы проживаем сейчас, есть результат кармы, накопленной в прошлых воплощениях. Это также самое продолжительное бардо, и, кроме того, сейчас в нашем распоряжении есть больше всего сил и свободы. Однако эта свобода далеко не полная. Мы лишь частично свободны сделать тот или иной шаг, выбрать позитивное или негативное действие, но не более того – думаю, мы свободны процентов на тридцать. Из-за кармических семян, засеянных в прошлом, и из-за сегодняшних мешающих эмоций, которые управляют нашими мыслями и делами, нам недостает силы. В общем, несвобода происходит из неведения и прочих завес, омрачающих ум.

Практика Дхармы, начинающаяся с принятия Прибежища, постепенно ведет к растворению этих завес. Она включает процесс внутреннего обогащения, постепенного очищения и медитаций, ведущих к свободе. Например, основополагающие практики позволяют нам обрести защиту Трех драгоценностей и открыться их благословению. Они также пробуждают бодхичитту, Просветленный настрой на благо всех существ, а одно мгновение бодхичитты дает возможность нейтрализовать целые кальпы вредных поступков. Ум очищается посредством практики Ваджрасаттвы, Алмазного Ума. Заслуга и мудрость накапливаются благодаря практике подношения мандалы, а благословение Учителя обретается в медитации Гуру-йоги. Функция всех этих методов – обеспечить уму свободу.

Если мы всерьез беремся за медитацию, то первый шаг – это успокоение ума (санскр. шаматха, тиб. шинэ). В обычном состоянии наш ум не спокоен и не успокаивается сам собой ни на мгновение. Шинэ, в его различных формах, с опорой или без опоры, призвано освободить нас от влияния мыслей и противоречивых чувств, а затем дать возможность без рассеянности поддерживать умственную концентрацию. Чем больше мы развиваем эту способность ума, тем ярче проявляются положительные результаты, как физические, так и умственные. Мы можем даже развить сверхспособности и долголетие. После смерти мы переродимся в высоких сферах, людьми или богами. Вот какую пользу несет всего-навсего одна способность сохранять покой ума.

После обретения определенной ступени шинэ человек постепенно подходит к проникающему видению (санскр. випашьяна, тиб. лхагтонг), которое позволяет непосредственно смотреть на естественное состояние ума.

В линии преемственности Кагью путь Махамудры делится на четыре шага, в каждом из которых есть три уровня.

Например, первый шаг, «однонаправленная концентрация», состоит из трех уровней, относящихся к углублению шинэ, а второй, «простота», относится к лхагтонгу Третий уровень «простоты» соответствует первой ступени Бодхисаттвы, которая называется «совершенная радость» и характеризуется двенадцатью стократными силами, например, способностью одновременно проявляться в ста излучениях и тому подобное. Если такой уровень обретается в жизни, это не значит, что все эти силы появляются у человека мгновенно, – скорее, они все обнаружатся после смерти, когда ум освободится от своей физической упаковки.

В традиции Кагью есть огромное количество людей, которых признали Бодхисаттвами, достигшими первой ступени, несмотря на то, что они не стали сразу излучать сотню своих эманаций. В прошлом особенно много сомнений это вызывало у Сакьяпандиты. Его удивляло то, что представители Кагью считали первый уровень «простоты» соответствующим первой ступени Бодхисаттвы и утверждали, что его обрели многие, несмотря на видимое отсутствие способностей, присущих этому достижению. Согласно Сакьяпандите, говорить, что эти способности проявятся лишь после смерти, столь же абсурдно, как уверять, что свет солнца, взошедшего сегодня, будет виден лишь завтра. Он доказывал, что оба этих явления должны быть одновременными. Лама Жанг, один из величайших учителей традиции Кагью и современник Сакьяпандиты, отстаивал правоту позиции своей школы, предлагая иное сравнение. Когда солнце светит зимой, никто не ожидает, что оно согреет землю своими лучами и растопит снег. Однако никто не станет отрицать, что солнце присутствует в небе. Только лето принесет условия, которые позволят тому же самому солнцу проявить все свои качества.