Таинство детства. Беседы известного духовника с родителями - Страница 4

Это непостижимое таинство, которое я не познал, будучи монахом, но с которым соприкоснулся через общение с семьями многодетных верующих. Однажды я спросил: «А сколько же их будет у вас?»

Родители ответили: «Это не планируется, это по Божьему вдохновению».

И дали такой образ: дом на одной стене не стоит, на двух – тоже нет, и на трех – нет. А на четырех стоит прочно.

«Ну, а если, – говорят, – пятый, шестой, то это уже Божье вдохновение!»

Как встретить ребенка, чтобы он был только сыном человеческим? Закормить, заласкать, как домашнее животное, приручить только к себе – и все. Этого довольно. Так мы сможем отлучить его от Бога. А встретить как сына Божьего – это значит воспитывать его духовно, чтобы он был церковным человеком.

Вот семья одного нашего брата А. Для нас она пример того, как родители стремятся воспитывать детей как чад Божиих. Родители сами служат Церкви, считая это самым важным делом своей жизни. И своих детей они стараются с самых первых дней их зарождения, еще в утробе матери также приобщать к разным сторонам церковной жизни.

Не надо их опыт идеализировать – как и у всех церковных семей, у них много проблем, и началось у них все достаточно трудно: первый их ребенок родился еще как сын человеческий. И хотя он сам пытается теперь воцерковиться, многое ему мешает – и в общении с другими детьми в семье, и со сверстниками в храме. Потому что у него накоплен нехороший опыт.

И. Г. Получается, что дети несут на себе грехи родителей? И Крещение, Причастие никак не могут это изменить?

О. В. Это все же не механически бывает. Таинства Церкви – Крещение, Евхаристия – разумеется, действуют благодатно, но это не подразумевает, что они действуют автоматически. Ребенок сам должен как-то отвечать на призыв Духа.

О. В. Мать-христианка видит ребенка не как своего, хотя она его выносила и родила. Как мы можем присвоить в этом мире городскую площадь, реку, облака? Это все общее. Так и мы не принадлежим ни себе, ни матери, ни отцу, ни дедушке, ни бабушке, как бы мы их ни любили. А мудрость жизни Божией заключается в том, чтобы каждого человека увидеть как сына Божьего. Мы к этому призваны, потому что у нас есть единственный Отец.

Все мы читаем молитву «Отче наш». В верующей семье на вечерней молитве могут предстать перед нашим единственным Отцом и прабабушка, и бабушка, и мать, и отец, и старшая сестра, и старший брат, и совсем маленькие дети, и тот, кто еще не может предстать, а только «предлежит» в колыбельке.

Иисус Христос хочет, чтобы принимали дитя во Имя Его. И если мы принимаем дитя во Имя Его, тогда и Он входит вместе с ребенком в жизнь семьи. Тогда это полная жизнь. Тогда в семье есть и Отец абсолютный, Отец единый, есть и отец по крови, через которого имеется возможность путем трудов и усилий обрести Небесного Отца.

Это двойное отцовство обязательно. Мы должны чувствовать связь с теми, кто дает физическую жизнь, и с Тем, Кто дает жизнь духовную. Понятно, что и физическую жизнь дает нам Бог. Но Бог дает нам Духа Святого, а родители не могут быть для нас источником Духа. Поэтому они должны занять свое скромное место в иерархии жизни и себя как бы устранить: и быть родителями, и в то же время как бы исчезнуть.

Когда в родителях пробуждается человеческий инстинкт: «Мой, мой!» – появляется опасность разлучить ребенка с Богом, и это страшно. Да, он и мой, но ведь нельзя на этом остановиться, потому что ребенок – дар Божий, Бог дал его, и он принадлежит Богу. Всю свою жизнь он должен посвятить Богу. Если родители каждого ребенка, родившегося в семье, видят его сыном Божьим, то и жизнь его будет тоже как сына Божьего, а не как сына человеческого, то есть он будет не просто душевным человеком, но и духовным существом. Родители его приведут не к себе, а к Богу.

Есть заповедь о почитании родителей земных. Нельзя Бога почитать Отцом, минуя своих родителей. В наш храм приезжала девушка из Санкт-Петербурга, старая мать которой была некрещеной. Девушку это очень раздражало, поэтому она часто покидала ее, общалась с верующими людьми и считала, что у нее правильная духовная жизнь. Но на исповеди в одном монастыре священник ей строго сказал: «Ты ищешь Отца, полноты жизни и радости. Но у тебя ничего не получится, потому что ты забыла свою мать!»

Есть разные уровни понимания цели воспитания. Некоторые родители видят смысл воспитания своих детей в том, чтобы их хорошо накормить, одеть и дать им светское образование. Этого недостаточно. Это горизонталь жизни – природная жизнь. Душа ребенка нуждается в духовной пище и в общении с Богом. И такую пищу нужно непременно давать. Но это возможно в том случае, если сами родители ведут духовную жизнь, постоянно общаются с Богом – и дома, и в церкви.

После своего рождения ребенок какое-то время живет в семейной среде – он не идет сразу в детский сад или в школу. Даже в храм его приносят не сразу по рождении, а лишь по истечении какого-то, пусть малого времени. В этот период должно быть заложено все, что ему нужно будет для жизни.

Двухлетний ребенок сам не придет в церковь. Все зависит от родителей. Если они сами воцерковились, то поняли, что жизнь в семье по крови не самодостаточна и не несет в себе той полноты, которую можно обрести только тогда, когда эта семья по крови входит в большую семью, в Церковь, не растворяясь в ней, как соль в пресной воде. Она остается семьей по крови, но она становится одухотворенной семьей, преображенной.

Сегодня пришли ко мне муж и жена договориться о крещении. Михаилу, их сыну, восемь месяцев. Я всегда стараюсь познакомиться с теми, кто собирается совершить это таинство, и выясняю, верующие ли они люди, церковные ли? И таковых ли они выбрали себе крестных отца и мать? Очень важно знать, могут ли родители духовно воспитывать своих детей, создать домашнюю Церковь. Выясняется, что отец этого ребенка не крещен. Тогда говорю: «А вы понимаете, что хотите сделать, что значит это таинство и почему оно нужно?» Он, конечно, не понимает. Его жена, крещенная в детстве, номинальная христианка, также не понимает. Я сказал, что детское крещение – это акт веры не самого ребенка, а его родителей. Необходимо, чтобы после крещения ребенок жил в атмосфере молитвы и любви и возрастал духовно. Их сын, родившись в крещальной купели, потом не будет иметь возможности общаться с Богом. Родители фактически лишают его будущего. Дать физическую жизнь – это дело природы, а воспитать духовно – это уже дело свободной воли человека и большой труд, труд осмысленный и самый важный.

Нужно поддерживать евхаристический ритм, то есть регулярно причащать ребенка, чтобы ребенок, по слову митрополита Сурожского Антония[9], с младенчества находился в церковной колыбели. При крещении сеется только семя, и нужны садовники – родители и крестные.

Нецерковные родители после крещения ребенка не приносят его к Чаше. И когда через год-полтора вспоминают, что его надо причащать, и приносят его в храм, то духовно одичавший ребенок обычно отказывается принимать Причастие и может устроить такую истерику перед Чашей, как будто ему яд дают. Огорченные родители уносят его из храма непричащенным. И в дальнейшем, бывает, уже боятся приносить его в храм и причащать. А кто виноват? Ребенок стал жертвой их духовной расслабленности.

Если нет духовного воспитания ребенка, то нет у него истинной жизни, она отнимается. Семя вечной жизни, всеваемое при Крещении, нужно оберегать и взращивать, чтобы получить духовный плод.

Анастасия Ивановна Цветаева, когда жила в ссылке, однажды спросила одну неграмотную женщину: «А зачем ты будешь крестить своего ребенка?» Та ответила: «А что, он должен жить как скотина?» «Меня этот ответ потряс», – рассказывала Анастасия Ивановна.

В Израиле говорят: «Если родители не дают религиозного воспитания своему ребенку, они крадут у него будущее». И это действительно так. Не дав духовного воспитания ребенку, мы оставляем его в круговороте этой жизни, у которой есть начало и конец, и конец этот – смерть. Все, что от природной жизни, умирает. Душа не может удовлетвориться ничем материальным, потому что по природе она иная и у нее есть иной запрос, высший. Это то религиозное чувство, о котором Антон Павлович Чехов писал в своих записных книжках. Когда его спросили, чем отличается человек от животного, он пояснил: «Животное ест, пьет, трудится, веселится, размножается. То же делает и человек». Человек же отличается от животного тем, что у него есть высший религиозный запрос. Если человек его не удовлетворяет, он не живет на уровне своего достоинства. Он не может обрести вечной жизни. Жить на уровне своего достоинства значит быть Божиим человеком. Если он просто сын человеческий и еще не поднялся на эту высшую ступеньку, то ему нужно помогать подниматься. Где это делать? Прежде других это должны делать родители и прежде всего в семье. Воспитание заключается не в том, чтобы каждый день читать морали. Можно замучить ребенка, испортить ему всю жизнь, превратить ее в скуку и просто раздавить его своим командованием, давлением. А нужно, как писал митрополит Антоний Сурожский по поводу духовного наставничества, внимательно следить, как Дух Святой действует в жизни человека, и не мешать этому. Родители должны радоваться, если видят, что ребенок находится в благоприятной духовной ситуации – когда он открыт Богу, когда он не закомплексован. Они не должны передавать ему свои неврозы и свои духовные болезни. Ни при каких обстоятельствах нельзя распускаться. Хочется накричать на ребенка – остановись!