Таинство детства. Беседы известного духовника с родителями - Страница 10

О. В. Нет, этого совсем не достаточно, когда человек смотрит только на дар, а не на Бога. Помните, я рассказывал о ребенке из приюта, который благодарил Бога за то, что Он приготовил нам такой хороший день? Ведь это благодарение было не надуманное, не за какую-то конкретную вещь, которой он мог бы пользоваться сам. Он сказал «нам» – это не «мне», а всем. Он разделил эту радость и благодарение со всеми.

М. Г. Практически все православные молитвословы для детей, даже для самых маленьких, включают в себя молитвы к Богородице. Разумеется, замечательно научить малышей этим прекрасным молитвам, но их слова выходят за пределы личного опыта детей, по крайней мере многих из них.

Как вы думаете, батюшка, важен ли для маленьких детей опыт молитвенного общения с Божией Матерью или в их возрасте важнее, чтобы они научились разговаривать со Христом?

О. В. Я думаю, что этот опыт может прийти потом. Потому что даже и взрослые люди не одинаковы: одни молятся больше Божией Матери, другие – больше Христу, у всех разный опыт. Это связано, видимо, с внутренними причинами, с какой-то мистической встречей, которая произошла в их жизни. Как, например, у Серафима Саровского: опыт встречи с Божией Матерью в детстве изменил всю его жизнь. Не думаю, что в детстве он сам как-то искал этот опыт. Не сам он пришел к нему, но был призван к такому общению.

А у Антония Великого[14] не просматривается такой мистический опыт общения с Божией Матерью. Да и вообще у египетских или у сирийских отцов этого нет. Это не значит, что они Ее не почитали. Так Господь в их жизни действовал.

Поэтому и ребенка не надо этому специально учить. Но надо смотреть, что получится, ведь даже некоторые взрослые допускают такое смещение: Божия Матерь им кажется Богом. Часто Покров Божией Матери они воспринимают как Покров именно Ее, а не Божий.

И. Г. Вчера группа паломников-католиков, пришедшая в храм, попросила рассказать о Божией Матери. Мы говорили, что Церковь уже две тысячи лет ищет самые лучшие формы почитания Божией Матери. И все, что было обретено в церковном опыте – и в древности, и в последние века, – это драгоценно. Этот опыт – сокровище Церкви, его нельзя забывать. Но, возможно, самые прекрасные формы почитания Девы Марии еще впереди: в умалении, в тишине, созвучной Ее жизни.

Мы знаем немало случаев явления Божией Матери детям. Например, отроку Прохору – будущему Серафиму Саровскому, в XVIII веке. А в XX веке – трем простым португальским детям в Фатиме. То, как они вдруг изменились, соприкоснувшись с Ее тишиной, – это признак подлинной встречи. Одна из тех девочек, встретившаяся совсем маленькой с Девой Марией, жива и поныне. Это монахиня Лючия, которая всю жизнь прожила очень тихой, отстраненной от мира сего жизнью.

О. В. Да, и ее можно понять: если она уже погрузилась в эту тайну, то никакие встречи или общение в мире сем уже насытить не могут.

И. Г. Кто из святых отцов, по Вашему мнению, был идеальным воспитателем в истории Церкви?

О. В. Христос. Только Христос. Потому что у каждого, даже святого, есть вещи, которые трудно применить в жизни и с которыми даже иногда трудно согласиться. Особенно это встречается у ранних отцов, людей высокой аскетики, тех, которые выбрали особый путь жизни, который совсем не применим в практике нашей церковной жизни. Попробуйте кого-то попросить сажать капусту корешками вверх или носить воду в дырявом ведре! Самое главное в аскетической практике – чтобы человек ушел от самости, от эгоизма. А когда это все уйдет, тогда и Христос придет к нему.

Но это путь взрослого человека. А ребенка этому же можно научить очень простым способом: например, если у ребенка есть что-то вкусное, что хочется съесть самому, то надо попросить его поделиться. С этого можно начать. Если человек умеет делиться, он уже начинает жить в евангельском духе. В Евангелии же говорится, что с нас не спросят, какие у нас были аскетические упражнения, сколько мы молились, а спросят: напоил ли ты жаждущего, одел ли нагого? Если человек умеет делиться – и куском хлеба, и временем своим, и горем, и радостью, и игрой, и песней (хорошо не одному петь, а вместе!), – то в этом и будет его аскетика.

И. Г. А опыт Христа как воспитателя универсален полностью?

О. В. Конечно. Потому что в нем обозначены самые главные вещи. А практика – это уже творчество каждого. И те святые отцы, имена которых мы не можем все и перечислить, хотели, чтобы в них изобразился Христос. Об этом пишет и апостол Павел. Так же и каждый из нас, читая труды, например, Антония Великого, Макария Великого[15] или наших отцов-аскетов – Нила Сорского[16] и других, хочет, чтобы не Нил Сорский и не Антоний Великий изобразился в нем, а Христос.

Когда сын одного нашего прихожанина Димитрий праздновал свои именины в храме Димитрия Солунского[17], то после Литургии ему подарили большую шоколадку. Он был очень рад, но сразу же, не задумываясь, разломал ее на кусочки, и, когда люди подходили к кресту, он раздавал ее всем. Вы бы видели, как он радовался! Он поделился не только шоколадкой – он поделился своей радостью. И она так умножилась, что отобразилась на всех, кто был в храме. Маленький мальчик смог это сделать.

О. В. Очень важен выход из домашней молитвы в церковную, потому что из семейной жизни можно сделать культ и превратить семью в какой-то замкнутый, самодостаточный мир. Такой уютный мирок, которого ни у кого нет. «Посмотрите, как у нас хорошо! Мой дом – моя крепость!» – так ведь?

В христианстве никаких крепостей нет. Семья не есть какая-то самодостаточность, она – часть целого, часть всего мира.

Все мы, рожденные в семьях по крови, должны обрести семью духовную, которая есть община, приход. И в более расширительном смысле это – вся Церковь, потому что Дух Святой живет в каждой семье – семье по крови и семье церковной, – если она открыта Духу Святому и приняла Его.

Так происходит возрастание открытости сердца каждого христианина, маленького ребенка или взрослого. В своем пределе это – открытость к миру, к каждому, живущему в этом мире. Тогда нет чужих, а все – братья и сестры. Эту тайну братства должен каждый прочувствовать и лично пережить. Не умом знать об этом, а пережить бытийно.

М. Г. У ребенка может возникнуть вопрос: «Вот я живу в братской церковной семье, а Петя, мой лучший друг, который со мной вместе в песочнице играет, но Бога не знает, он что, получается, для меня чужой?»

О. В. Можно ему сказать: «Он тоже Божий, у него тоже есть Отец, но он еще с Ним не познакомился. А наступит время, когда он Его узнает, и тогда, как и ты, он пойдет в дом Его, то есть в храм, и будет вместе с тобой молиться. А сейчас он пока с Ним не знаком. Ты ведь не знаком с дядей, который живет в доме напротив? Ты каждый день его видишь, но ни разу не бывал у него в гостях, не пил с ним чай, не разговаривал. Так и этот мальчик. Он ни разу еще не побывал в Доме у Бога и не говорил с Богом. Но он узнает Его, как и ты. Ты ведь тоже когда-то не знал Бога!»

Человек тогда растет духовно, когда он способен включать всех новых людей в свою жизнь, в свое сердце. Общение домашней церкви и Церкви Христовой – это движение Духа Святого. И это движение очень нужно. Потому что если «дом – моя крепость» или «моя семья – крепость», то возникает духовный застой, «кровообращения» нет, и наступает кризис, болезнь семьи, и в конце концов она может разрушиться. Такого не случится, если есть постоянное общение семей – малой и большой.