ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Страница 121

В положении же тела главное – это «ведение в пустоте, внутренняя сила вверху», «выгнутая спина и вогнутая грудь», «ци опускается в Киноварное поле», «бедра подвернуты, пах защищен».

Дух должен воспарять вверх, тогда все тело будет двигаться легко и свободно. Руки держат под контролем все восемь сторон и двигаются так, как будто рядом нет противника.

Нанести противнику удар, когда внутренняя сила уже направлена на тебя, но еще не проявилась, называется «ударить по стесненной силе». Спокойно встречать силу противника и наносить удар, когда нога уже вышла наружу, называется «ударить по вышедшей силе». Нанести удар противнику, когда его сила уже провалилась в пустоту и он должен обрести силу заново, называется «ударить по возвращающейся силе». Кто усердно постигает эти принципы на занятиях, само собой перейдет от стадии «действуй, как велит сердце» к духовной просветленности.

«Вес на левой стороне», «вес на правой стороне», «смотришь вверх», «смотришь вниз», «идешь вперед», «идешь назад» -все это относится к противнику. «Пустой слева», «невидим справа», «выше», «глубже», «дальше», «расстояние сокращается» – все это относится и к себе, и к противнику. «Пустота, неразличимое, высота, глубина» – это то, что противник чувствует, когда я вовлекаю его, и его сила проваливается в пустоту. «При отходе расстояние сокращается» означает, что противнику негде укрыться, как будто правишь лошадьми на краю пропасти. Не имея понимания внутренней силы, невозможно нейтрализовать силу противника. Это относится к фразам о том, как действовать вверху, внизу, слева, справа, выступая вперед и отходя назад.

«Когда весь вес на одной стороне, двигаться легко, а двойная тяжесть делает неповоротливым». Это разъясняет смысл выражения «проворный,

1 Слово «собраться» в данном случае соответствует иероглифу хэ, который означает «закрытие», сжатие в ритме растяжения-сжатия.

как колесо» и относится к себе. Когда вес приходится на одну сторону, можно легко поворачиваться. Когда же вес распределяется на обе стороны, становишься неповоротлив. Кто избегает двойной тяжести, не может быть под контролем противника. Такое является результатом собственной ошибки и происходит из внутреннего напряжения. А тот, кто мягок, способен осуществить следование, в следовании же «оставляют себя и сообразуются с противником». Так можно избежать жесткости.

УЧэнцин.

Рассуждение о рукопашном бое

Приступая к схваткам, сначала лучше освоить удары люй, анъ, чжоу. Когда я применяю люй, противник применяет удар чжоу (локтем). Когда я применяю анъ, противник применяет люй, а когда я применяю удар чжоу, противник применяет удар анъ. Это относится к обоим партнерам и применяется по кругу без конца. Это называется «три ранних приема».

Впоследствии можно добавить высокие и низкие стойки. Когда на меня нападают, все тело сверху донизу откликается. Тело следует действию внутренней силы. Оценивай внутреннее достижение (нэй гун), а не внешнюю форму. Таков метод обучения через схватку.

Достигнув совершенства, можно втягивать внутреннюю силу противника, и, когда она провалится в пустоту, соберись и испусти силу-цзинъ. Так можно сполна претворить искусство. Но если нет понимания внутренней силы, как можно понять, откуда приходит сила противника и как действует собственная сила, втягивающая противника в пустоту? Тонкость этого искусства нужно постигать сердцем, ее нельзя описать в словах. Благодаря сердечному знанию можно обрести телесное знание, но знание тела выше знания сердца. У того, кто постиг и знание сердца, и знание тела, внутренняя сила отличается наиболее одухотворенным действием. Тот, кто обладает только знанием сердца, не может применить свою силу. Лишь тот, кто обладает знанием тела, способен понимать внутреннюю силу. Но достичь понимания внутренней силы нелегко!

У Чэнцин.

Заключительное слово

Искусство тайцзицюань глубже всех описал Ван Цзунъюэ. Сущность этого искусства – мягкость и гибкость, а в применении оно предстает как жесткость и прямота. Когда на нас нападают с огромной силой, только мягкость и гибкость могут нейтрализовать ее. Когда же сила противника рассеянна, только жесткость и прямота могут отбросить его далеко. Вот почему сказано: «В согнутом ищи прямизну, собери силу и испускай ее».

Применение этого искусства основано на опускании ци в Киноварное поле и действии только от духа. Оно не имеет ничего общего с использованием физической силы. Контроль над противником достигается как бы без усилий. Хотя утонченное действие этого искусства можно видеть, в ней свое высшее Дао. Лао-цзы говорит: «Если хочешь что-то получить, прежде нужно отдать». Вот что имеется в виду в прежних сочинениях, когда там говорится: «Если нападают на левую сторону, сделай левую сторону пустой. Если нападают на правую сторону, сделай правую сторону пустой». Это значит: что противник хочет взять, я ему отдаю. Чжуан-цзы говорит: «Из центра круга можно соответствовать всему до бесконечности». Вот что значит: «ци подобна тележному колесу», а также «ци движется как в жемчужине с девятью извилинами». Посему концентрация ци и достижение предела мягкости в этом искусстве соответствуют учению даосов. Не посвятив ему несколько десятков лет занятий, невозможно добиться совершенства в нем.

Это искусство ценит опустошенность и запрещает двойную тяжесть. Разве это не соответствует словам Лао-цзы: «вьется-вьется, как будто существует»? Не соответствует ли правило тайцзи «следуй сгибам и тут же распрямляйся, воля прежде человека» словам Лао-цзы: «встречаю его и не вижу его главы; провожаю его и не вижу его спины»? Поэтому я говорю: «желая видеть его исход»⁷, созерцаем не что иное, как тринадцать фигур силы.

У Юйсян.

Тайное наставление в четырех иероглифах

В предисловии к этому сочинению его автор У Юйсян заявляет, что «не достигнув понимания внутренней силы, не вникнув во все тонкости занятий, нельзя иметь полное знание об этих четырех понятиях. Если же говорить о ци, то тут дан способ взращивать его без какого-либо вреда и направлять его во все четыре конечности». По существу, речь идет о четырех аспектах действия внутренней силы па высокой стадии мастерства. Некоторые учителя полагают, что в этом тексте впервые содержится намек на так называемую «силу, проницающую воздух» (линкунцзинь). Во всяком случае было бы неверно представлять эти четыре понятия как последовательные этапы применения внутренней силы. В действительности они составляют

См. «Дао-Дэ цзин», гл. 1.

нераздельное единство некоего круговорота превращений ци и одновременно кругового течения боевой схватки.

Обволакивание. Благодаря циркуляции ци в моем теле можно обволакивать силу-цзинъ противника так, чтобы его движения оказались связаны.

Комментарий. В рукописи Ли Июя имеется разъяснение этого несколько темного понятия. Согласно Ли Июю, речь идет об опережающем действии воли: «Хотя ци еще в моих костях, моя воля уже у него на коже, или, как говорится: «ци еще не достигла (точки удара), а волей уже ее поглотил». Ли Июй уподобляет обволакивание «наложению повязки». Именно эта способность, поясняет он далее, соответствует принципу: «противник не знает меня, и только я знаю противника». Таким образом, обволакивание соответствует первой, еще всецело относящейся к действию воли, стадии схватки.

Подавление. Оно относится к способности посредством ци накрывать нападение противника.

Комментарий. Подавление – логическое продолжение обволакивания. Речь идет о подавлении, «запечатывании» силы противника в тот момент, когда она вот-вот проявится. Эта способность требует, разумеется, необычайной чувствительности духа.