ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Страница 119
8. Исчерпай природу, утверди жизнь.
Комментарий Юй Синхуа: «Дух наполнен, ци вдоволь».
Комментарий Чэнь Яньлиня: «Дух упокоен, ци вдоволь».
Заканчивается «Песнь» упоминанием о традиционном даосском идеале, который означает «соединение природы и жизни», «возвращение к Беспредельному» и слияние с «пустотой подлинного небытия». В даосизме считается, что «форма ци» исходит из всеобщего принципа вещей (ли), а этот принцип исходит из «благой силы» жизни (дэ). Подчеркнем, что цель занятий тайцзицюань – обретение полноты жизненных свойств в себе и, следовательно, полная внутренняя самодостаточность, чистая радость жизни.
О внутреннем понимании
Заголовок этого короткого сочинения (6 строк по 8 знаков в каждой) буквально гласит: «О сердечном понимании», или «прозрении» (синь хуэй). В некоторых списках он более многословен: «Главные наставления о внутреннем понимании». Автор этого текста пользуется понятиями из военного лексикона: «основные силы», «ударная группировка» и силы «вспомогательные». Главной ударной силой оказывается внутренняя связность, проницаемость отдельных частей тела, в конечном счете – пустотная цельность тела, что делает возможным свободное обращение ци и выброс внутренней силы. «Вспомогательные» силы оберегают главное войско и в нужный момент приходят ему на помощь, т. е. задействуются в момент решающего удара. В переводе им соответствуют понятия «господина» и «помощника».
Основание позвоночника – первый господин.
Комментарий: Основание позвоночника – центр вертикальной и горизонтальной осей тела, источник всех его движений.
Шея – второй господин.
Комментарий: В оригинале слову «шея» соответствует сходно звучащий знак «обезьяна». Характерный для текстов тайцзицюань прием тайнописи по принципу омонимии. Пояснение к этой фразе в одном из списков гласит: «По шее ци поднимается в голову, соединяя корпус с теменем. Здесь же проходят дыхательные пути». Расслабленность шеи обеспечивает одухотворенность всего тела.
Центр ступней – третий господин.
Комментарий: В оригинале буквально: «сердце земли». В одном из списков слова в этом словосочетании переставлены местами, и оно читается: «основание сердца». Далее следует пояснение: «Добродетель коренится в сердце, как посевы земледельца вырастают из земли». Цзоу Кайшэн видит здесь указание на то, что сердце является основой устойчивости во всех движениях. Между тем в опубликованном Цзинь Ими-ном даосском трактате «Удан сяньшу» (Искусство небожителей горы Удан) говорится о «сердце человека», «сердце неба» и «сердце земли», которое соответствует «одухотворенности живота» и «порождает ци» в теле (тогда как «сердце неба» порождает семя, а «сердце человека» порождает кровь). Связь этой теории с комментируемым текстом, однако, не очевидна.
Киноварное поле – первый помощник. Пальцы рук – второй помощник. Ступни ног – третий помощник.
Шестнадцать важных правил
Укоренненость в ногах.
Движение в бедрах. Упругость в коленях.
Живое движение исходит из поясницы.
Одухотворенность проницает спину.
Духовная сила достигает верха.
Движение проистекает из ци,
Наполняет ладони,
Приходит в пальцы,
Оседает в костном мозге,
Наполняет дух,
Замирает в ушах,
Сопровождает дыхание через нос,
1 По предложению Юй Чжицзюня, знак дэн заменяется на имеющий сходное начертание знак цай: прочно стоять. Речь идет об укорененности в статичной стойке. В таком случае вторая строка составляет естественную оппозицию первой.
2 Когда колени расслаблены, они легко сгибаются и как бы пружинят.
3 После этой строки в версии Цзоу Кайшэна имеется одна дополнительная фраза: «Вдох и выдох проходят через легкие».
Входит и выходит через рот1.
Одухотворенное вращение захватывает все тело.
Все тело раскрывается в одном волоске.
Комментарий Юй Чжицзюня: «Волосы – оконечность крови, кровь – мать ци, внешний образ шести янских каналов, место сосредоточения нервных волокон, поэтому они очень чувствительны. Ци собирается в костях и выражается в волосах».
Песнь о восьми понятиях
Слова пэн, люй, цзи, анъ в мире понимают немногие.
Из десяти знакомых с искусством десять их не знают.
Если можешь быть легким и одухотворенным,к тому же проворным и ловким,
Прикосновение и соединение, примыкание и следование будешь делать без труда.
Удары цай, ле, чжоу и као будут просто удивительны,
И чтобы нанести их, не нужно будет думать.
Овладев прикосновением, соединением,примыканием и следованием,
Обрети центр их круговращения,
Не держись за него, но и не отходи от него.
Комментарий: В последней строке, в своем роде оригинальной, не имеющей аналогов в других классических текстах тайцзицюань, удачно сформулирован принцип «центрированность» в практике тайцзицюань. Впрочем, сама формулировка взята из 2-й главы даосского
канона «Чжуан-цзы», где сказано: «пребывай в центре круговорота и соответствуй бесконечнеости (перемен)». Также в известном сочинении о поэзии ученого танской эпохи Сыкун Ту встречается фраза: «превзойди все образы, обрети центр круговорота».
Песнь о мастерстве
Будь легок, одухотворен и проворен: в этом ищи понимание силы-цзинъ.
Согласно Цзоу Кайшэну, имеются в виду выкрики «Хэн!» и «Хэ!», способствующие концентрации внутренней силы.
Инь и Ян восполняют друг друга: нет порока застоя и косности.
Если можешь четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов,
Значит, твердо владеешь растяжением-сжатием и бурливым выплеском ци.
Комментарий: Последняя строка буквально гласит: «В растяжении-сжатии и бурливом растекании твердо установлен господин». Выражение «бурливое растекание» соответствует словосочетанию гу-дан, которое традиционно характеризует обращение ци в организме.
О великой пользе тела
Выражение «великая польза» в заголовке этого стиха заставляет вспомнить рассуждения древнего даосского философа Чжуан-цзы о «великой пользе бесполезного». Такова польза нашего тела (в оригинале говорится о «всем теле» как едином целом), которое есть единственно доступное нам «средство» жизни и претворения Пути, но не может быть сведено к техническому инструменту.
Первое дело: сердце, природа покойны, вместе с волей,
Сама собой в каждой точке является легкая одухотворенность.
Второе дело: ци обращается по всему телу,
Оно обязательно должно течь без остановки.
Третье дело: шея никогда не должна быть напряжена,
Допытайся о причинах этого у великих бойцов Поднебесной.
В чем же заключается эта великая польза?
Это значит, что внутреннее и внешнее,
тонкая и грубая стороны (практики) безупречны.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
Тайное наставление о восьми способах
применения силы-цзинь