ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Страница 110

Вторая фраза часто фигурирует в текстах по военной стратегии, где она означает невозможность разделения подлинных и обманных маневров и, следовательно, обозначает ту идеальную для китайского стратега ситуацию, когда «только я знаю других, а другие не знают меня».

Если подвергся нападению с левой стороны, то делай пустой левую сторону. А если нападают справа, то делай пустой правую сторону.

Комментарий Чэнь Вэймина: «В этих словах разъясняется смысл выражения: «то скрываешь себя, то проявляешься». В состоянии «прилипания руки» левая сторона мгновенно становится пустой, когда ощущаешь давление слева, и то же самое относится к правой стороне. В таком случае нападающий не может захватить вашу руку. Нужно преобразовывать силу соответственно его устремлениям, не оказывая ни малейшего сопротивления, чтобы противник в каждом месте наталкивался на пустоту и ничего не мог поделать».

Противник хочет опрокинуть меня назад – а я ухожу как бы еще выше. Противник хочет нагнуть меня вниз - а я ухожу как бы еще ниже.

Когда противник наступает, кажется, что ты еще дальше от него. Когда он отходит назад, кажется, что ты еще ближе к нему.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Когда противник опрокидывает меня, то ему кажется, что я еще выше – как будто я высотой с небо, и меня трудно атаковать. Когда противник пригибает меня к земле, то ему кажется, что я еще ниже – словно перед ним разверзлась страшная пропасть. Когда он наступает, то ему кажется, что до меня нельзя дотянуться, а когда он отступает, ему кажется, что от меня нельзя оторваться. Все это получается благодаря умению прилипать, следовать и ничего не терять, отчего противник не имеет силы».

Перышко нельзя положить, мошка не может опуститься. Противник не может знать меня, только я знаю противника, и среди всех героев мира мне нет равных.

Такая доблесть вырастает из того, о чем было сказано выше.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Здесь говорится о том, что в нашем облике нет ничего постоянного. Это доступно тем, кто достиг предела духовной чувствительности и получает свое знание от мельчайшего восприятия. Того, кто обрел такое гунфу и такую одухотворенность движений, обыкновенные люди не могут знать, и только он может знать других».

Комментарий Ван Синъу: «Подлинное достижение в тайцзицюань – это необыкновенная чувствительность, когда можно распознавать малейшее прикосновение. Когда есть знание чувствительности (чжи цзюэ), тогда движения будут правильны. «Достигай предела пустотности», «тщательно оберегай покой», в пустоте нет движения – тогда от малейшего воздействия сможешь все проницать. Но о богатстве силы прикосновения нет возможности говорить здесь».

Комментарий Чэнь Цичжоу: «Когда чувствительность достигла такого уровня, можешь знать намерения противника, поглощать его физическую силу и перенимать его силу-цзинь».

В мире есть много побочных школ боевого искусства. Хотя используемые в них приемы неодинаковы, они не выходят за рамки того, что сильные побеждают слабых, а неповоротливые уступают ловким, сильные одерживают верх над слабыми, а те, кто уступают в скорости движения рук, в схватке терпят поражение. Все это происходит из врожденных естественных способностей, а не от усердия в учебе.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Естественные способности не имеют отношения к мастерству наподобие кулачного искусства тайцзи, которое позволяет одерживать верх в схватке, не полагаясь на силу и скорость».

Комментарий Ян Чэнфу: «Медленно – еще не значит хорошо. Когда действуешь быстро и сообразно неизменным правилам – вот тогда будет хорошо. Скорость – главное преимущество тайцзицюань. Все дело в том, чтобы в быстрых движениях был свой внутренний порядок и чтобы они проистекали из внутреннего покоя».

Комментарий Чэнь Цичжоу: «Секрет тайцзицюань состоит в том, чтобы, используя силу вращения сферы, вбирать силу-цзинь противника и испускать ее. Вот почему можно четырьмя унциями столкнуть тысячу пудов».

Примечание переводчика: Упоминание о «побочных школах» представляет собой в некотором роде загадку: имеем ли мы дело с объективным фактом или с неким нормативным понятием, вытекающим из самой природы традиции и стоящим в одном ряду с оппозицией «внутренних» и «внешних» (таково мнение, в частности, Ли Шоуцяня) или «северных» и «южных» школ? В любом случае «побочная школа» относится к неаутентичной практике, в которой реальное гунфу, т.е. действие внутренней силы, подменяется техническими приемами, требующими ловкости и физической силы. «Подлинная» и «побочная» школы соответствуют двум совершенно разным типам знания: духовной просветленности и знанию предметному, умозрительному, логическому.

Данный пассаж примечателен также тем, что ключевые даосские понятия «прежденебесное» (сянъ тянъ) и «естественность», «таковость» (цзы жанъ) употребляются в нем в негативном смысле и означают просто данные от природы естественные способности. Выражение «усердие в учебе» (сюэ ли) в своем роде традиционно и переведено согласно его общепринятому значению. Некоторые толкователи и переводчики видят здесь указание на «изучение свойств силы». Такое прочтение кажется излишне усложненным.

Если вникнуть в слова: «четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов», то станет ясно, что победу одерживают не посредством физической силы.

Когда один старик восьми-девяти десятков лет может противостоять целой толпе, разве можно такого достичь только за счет проворства?

Комментарий Чэнь Вэймина: «Даже если противник обладает физической силой в тысячу фунтов, но «я одерживаю верх, а противник оказывается в проигрыше», то тысяча фунтов оказывается бесполезной. Мастер тайцзицюань способен осуществить «примыкание», и противник не может ничего поделать. Как может он тогда переиграть в скорости?»

Комментарий Сюй Чжэня: «В тайцзицюань применяются два виды силы: грубая – это совокупная сила конечностей и корпуса, а тонкая – это твердая внутренняя сила, идущая от воли и ци. Грубая сила проявляется в своевременном и уместном движении рук и ног, тонкая же сила проявляется в чувствительности и покое сознания, поэтому она не требует борьбы, но действует сообразно ритму и благоприятному случаю».

Примечание переводчика: Первая фраза в данном пассаже указывает на то, что перед нами афоризм, уже имевший в то время широкое хождение среди мастеров боевых искусств. Наряду с фигурирующим выше замечанием о «множестве школ кулачного искусства» он свидетельствует о существовании в позднесредневековом Китае зрелой и разветвленной традиции ушу.

Стоишь как коромысло весов, хранящее равновесие. Подвижен подобно свободно вращающемуся колесу телеги.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Стоять как коромысло весов» относится к правилу: «пустотная одухотворенность, сила вверху». «Подобен вращающемуся колесу телеги» означает, что господин движений – поясница, и все тело следует вращению поясницы».

Комментарий переводчика: В большинстве списков ключевое понятие записывается иероглифом «ровный», и фраза имеет более простой смысл: «Стоишь так, чтобы быть ровным», или еще проще: «стоишь всегда ровно». Между тем в ряде версий, а также в старинных манускриптах тайцзицюань из Чжаобао здесь фигурирует сходно звучащий знак «коромысло весов» (традиционные китайские весы представляют собой коромысло с перемещающейся по нему гирькой-противовесом). Шэнь Шоу считает правильным именно первый вариант, но в действительности вторая версия лучше выражает идею динамического равновесия, достигаемого посредством интуитивной коррекции внутреннего баланса тела и четкого разграничения «пустых» и «наполненных» мест в нем. У Тунань видит здесь отсылку к чиновничьей должности времен ханьской династии. Занимавший ее чиновник закупал зерно, когда оно имелось в изобилии, и продавал его из казенных амбаров, когда его было недостаточно, поддерживая таким образом стабильность уровня жизни населения. Обнаруженная У Тунанем аллюзия кажется сомнительной, но общий смысл его объяснения поучителен.