ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Страница 106

Нельзя ни нажимать на противника, ни терять контакт с ним, нельзя прерывать действие или задерживаться.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Надавливать при соприкосновении или терять контакт, прерывать действие или задерживаться – вот четыре обстоятельства, не позволяющие достичь совершенства. Все это – причины поражения».

Дополнительный комментарий: Согласно Ван Синьу, имеются в виду сумбурные, отклоняющиеся от правильной траектории движения, или, как замечает Ши Дяомэй, движения, не осуществляющиеся по сфере. Непрерывный, но как бы неощутимый, отсутствующий контакт без нажима и без разрыва – первое правило тайцзицюань.

Корень – в ступнях, раскрытие – в бедрах, господин – в пояснице, форма – в ладони и пальцах. От ступней до бедер и далее до поясницы все составляет одно целое, пронизанное ци.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Чжуан-цзы сказал: «У древних людей дыхание шло из пяток». В тайцзицюань дыхание глубокое и долгое. Вверху достигает макушки, внизу достигает ступней. Поэтому корень перемен находится в ступнях, через бедра достигает поясницы, а от поясницы проникает в ладони и пальцы. Так образуется пространство единого ци. Поэтому в тайцзицюань сила ударов руками происходит не из рук, а из пятки, но люди этого не понимают. Руки вверху, ноги визу, поясница в середине: все друг другу соответствует. Так можно непроизвольно овладеть импульсом и потенциалом ситуации». Дополнительный комментарий: В оригинале говорится: «его (или их) корень…» и т. д.Б. Ло и др. подставляют в эту фразу слово «движение». Большинство же толкователей полагают, что речь идет о силе-цзинь, тем более что эта сила движется вверх и выходит из ладоней и пальцев. Между тем еще Ван Синьу и Чэнь Цзичжоу резонно предположили, что здесь имеется в виду триединство воли, ци и силы-цзинъ. Отсутствие существительного напоминает об особой без-предметности языка традиции тайцзицюань и обусловленной этим обстоятельством особого рода целомудренной недоговоренности, так свойственной китайской классической литературе. Ли Шоуцянь говорит о «едином ци», наполняющем тело с головы до пят.

Выступаешь ли вперед или отступаешь назад – всегда можешь овладеть импульсом и потенциалом ситуации. Когда же не можешь овладеть импульсом и потенциалом ситуации, тело движется беспорядочно, то причину этого нужно искать в пояснице и бедрах.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Не владеть импульсом и потенциалом ситуации означает, что руки двигаются, а поясница и бедра не двигаются. В таком случае в руках будет только физическая сила, позы же будут беспорядочны. Поэтому, когда нет реальной силы, нужно от сердца приводить в движение поясницу и бедра».

Комментарий Ши Дяомэя: «Нужно уметь распознавать действия противника, и будешь всегда владеть инициативой. Секрет овладения импульсом и потенциалом ситуации целиком заключен в пояснице и бедрах. Они должны действовать в полном согласии, чтобы шаги и движения корпуса полностью совпадали».

Комментарий Цзоу Кайшэна: «Я повсюду полон в себе, использую пустоты в противнике и двигаюсь сообразно требованиям момента, только и всего».

Дополнительный комментарий: «Импульс» (цзи) указывает на исток жизненных метаморфоз, познание которого является условием гун-фу как просветленного действия. В даосской литературе данный термин употребляется в словосочетаниях «глубинный импульс», «жизненный импульс», «небесный импульс», «сокровенный импульс». Понятие «потенциал обстановки» (ши) в других контекстах переводится как «конфигурация силы», «сила обстоятельств». Речь идет о виртуальной неизбежности грядущего, подобной неотвратимости грозы в предгрозовом затишье. Л. Суэйм переводит данную формулу как «благоприятная возможность и стратегическое преимущество». Б. Ло и др. предлагают, вероятно, слишком упрощенный вариант: «чувство времени (timing) и позиция». С этим толкованием сходен еще менее точный перевод А.О. Милянюка: «поймать момент, занять позицию».

Вверх и вниз, налево и направо, вперед и назад – все движения непреложны. Все они исходят из воли и не имеют отношения к чему-либо внешнему.

Если поднимаешься – значит, одновременно опускаешься. Если поворачиваешься влево – значит, одновременно поворачиваешься вправо. Если идешь вперед – значит, одновременно отступаешь назад.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Когда желаешь подниматься или опускаться, поворачиваться влево или вправо, идти вперед или назад, все движения должны исходить из поясницы и ступней. Тогда сможешь действовать согласно воле. Когда действуешь поясницей и ступнями, имея внутри знание себя и знание противника, тогда в тебе действует воля следования импульсу и соответствия переменам. Если движения исходят из поясницы и ступней, а воли нет, то получатся только беспорядочные движения».

Дополнительный комментарий: Отметим, что так называемая воля всегда превосходит внешние движения и даже действует наоборот, т.е. имеет характер возвращения и ухода в глубину. Вот почему, помимо прочего, действие воли противоположно физическому усилию, но опережает все внешние проявления и обладает безупречной действенностью. Последняя возможна потому, что среда действия внутренней силы – цельность «единого ци».

Но если воля побуждает подниматься, то нужно одновременно иметь волю опускаться вниз.

Вот так, приподнимая противника в воздух и присовокупляя к этому переламывающую волю, можно сделать так, что он будет отсечен от своего корня. Тогда, вне всякого сомнения, он тотчас рухнет на землю.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Здесь говорится о том, каким образом в схватке следовать импульсу и соответствовать переменам, бесконечно возвращаясь в движении по сфере и оставаясь непостижимым для других, ибо они видят только одно и не видят другого, а потом бывают повергнуты в смущение. Вот тогда я могу применить внутреннюю силу».

Дополнительный комментарий: Воля имеет бытийственную глубину, она несет в себе свою противоположность, и каждое ее действие сопровождается противодействием. Иллюстрацией ко второму абзацу может служить последовательность фигур силы в парных упражнениях:отсечение противника от его «корня», достигаемое в ударе люй, завершается резким ударом строго вперед.

Пустое и наполненное нужно очень четко разделять. В каждое мгновение есть свое пустое и свое наполненное. Всегда и во всем есть определенное соотношение пустоты и наполненности. Все члены тела должны быть словно пронизаны одной нитью так, чтобы в движениях не было ни малейшего разрыва.

Комментарий Чэнь Вэймина: «В схватке надлежит четко разделять пустое и наполненное. Хотя пустое и наполненное нужно четко разделять, определяются они исходя из всеобъемлющего видения воли. Если противник наполнен, то я пуст, а если он пуст, то я наполнен. Наполненность может вдруг стать пустотой, а пустота – наполненностью. Тогда противник не сможет знать меня, а я буду знать противника и непременно одержу победу. Слова о том, что все члены тела должны быть словно пронизанными одной нитью, указывают на умение разделять пустое и наполненное. Тогда в моих движениях не будет усилий, и моя стойка будет устойчива, как гора Тайшань. В таком случае все во мне будет составлять одно целое, и я буду подобен «змее с горы Чаншань»: если ее ударить по голове, она бьет хвостом, если ее ударить по хвосту, она бьет головой, а если ее ударить посередине, она бьет одновременно головой и хвостом¹. Вот что называется одухотворенной легкостью».

Это именуется также «Длинный кулак». Еще одно название «Тринадцать, фигур силы».

Комментарий переводчика. Эпитет «длинный» китайские комментаторы понимают как указание на непрерывность движения в тайцзицюань. В оригинале в конце фразы употреблен термин ши - одно из ключевых понятий китайской стратегии и политической теории. Оно настолько самобытно и многозначно, что не имеет в этой книге общепринятого варианта перевода и переводится в зависимости от контекста также как «сила обстоятельств», «потенциал ситуации», «конфигурация силы». В западной и русской литературе оно передается обычно словом «поза», «позиция», роsturе, роsitiоп. Этот перевод едва ли можно считать удовлетворительным, поскольку он плохо передает динамическую по своей сути природу этой реальности, объединяющей действительное и виртуальное измерения бытия. Как замечает современный тайваньский автор Янь Жушань, «фигура силы – это превращения силы ци».