Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы - Страница 5
В тантрических практиках особое значение придается отношениям с опытным и искусным мастером (санскр. гуру, тиб. лама). Именно он ведет нас по правильному пути и открывает доступ к постижению самих себя и окружающего мира.
Но не каждый лама – настоящий учитель, и не каждый ученик – достойный сосуд для Дхармы. Эта строфа относится только к опытным ученикам-тантрикам, чья связь с гуру имеет давнюю историю. Даже искусный лама и хороший ученик могут признать свои отношения непродуктивными из-за каких-нибудь личных особенностей. В совместной работе ученика и его мастера должно оставаться место для первоначального анализа действий и мотивации ученика, а также для появления утонченных, глубоких открытий.
Кроме того, лама должен уметь провести церемонию посвящения, чтобы открыть ученику доступ к успешной тантрической практике. По словам Миларепы, «посвящение» означает «передача полномочий». Оно дает почувствовать лишь привкус истинного смысла практики, а далее все равно нужно совершенствоваться в ее выполнении и обретать настоящее постижение. Во второй из «Шести тайных песен» подробно описана мотивация Милы и четыре тантрических посвящения, получаемые во время единой церемонии:
Получив посвящение, йогин начинает усердно практиковать. При этом он должен соблюдать основные и второстепенные обеты Колесницы тантры, а также те обещания, что связаны с его конкретной практикой. В третьей из «Шести тайных песен» Мила дает нам некоторое представление об этих обязательствах:
Ученик также обязан держать в тайне все, что связано с полученными им посвящениями, его личным Йидамом и тантрической практикой. Хотя тантры «сами хранят свою тайну» (это означает, что непосвященный человек не сможет понять их истинный смысл, опираясь на тексты), их ненадлежащее применение может создать помехи в практике и нарушить психическое равновесие.
Первым делом, приняв Прибежище, ученики – достойные сосуды (для Дхармы) – должны под руководством искусного ламы развивать Просветленный настрой ума, совершенствовать два накопления (заслуги и мудрости) посредством семичастной практики, Гуру-йоги, подношения мандалы, благопожеланий и прочего, а также очищать блоки (последствия прошлых вредных действий) с помощью медитации и повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы (Алмазного Ума).
Чрезвычайно важно практиковать упорно, долгие месяцы и даже годы, пока не появятся признаки развития. А после того, как они появятся, необходимо подниматься по ступеням постижения и благодаря накопленной заслуге обрести спонтанную концентрацию.
Такой «спонтанной» или «непринужденной» концентрации невозможно достичь без усилий. Первоочередная и трудоемкая задача – успокоить ум с помощью однонаправленного сосредоточения. Это необходимое условие перехода к аналитической практике, нацеленной на обретение проникающего видения. Мила объясняет это следующим образом:
(Практикуя успокоение ума), новички шаг за шагом обретают все большую умственную стабильность. (Поначалу) их поток мыслей бушует, как горная стремнина, но со временем сам собой становится спокойным, куда бы он ни направлялся. Это называется «умственной устойчивостью», без нее нет дальнейшего развития, поскольку она является основой всех уровней погружения (дхьяна).
На пути к спонтанной концентрации человек проходит семь стадий. Он учится преодолевать различные виды непродуктивной умственной деятельности – сонливость, или вялость, возникающую из склонности ума к чрезмерной поглощенности объектом, и возбужденность, когда сознание рассеянно мечется, слишком активно переключается с объекта на другие вещи. Затем практикующий тренируется останавливать умственную болтовню – поток мыслей, порожденный привычной навязчивой склонностью ума давать определения и названия всем воспринимаемым объектам. Для достижения правильной концентрации йогин должен применять противоядия. Первое из них осознавание памятования; мы удерживаем внимание на объекте, помня о том, что происходит и какие наставления мы получили. Второе противоядие – критическое осознавание, с его помощью мы оцениваем каждое состояние ума и замечаем, как он отвлекается.