Свет Йоги - Страница 25

Фрейд говорит, что есть определенная параллель между золотом и человеческими испражнениями. Они выглядят желтыми, и люди, которые страдают от запоров, очень сильно привлекаются к золоту, иначе золото не имеет никакой жизненной ценности, никакой психологической ценности. У золота вообще нет никакой жизненной ценности. Вы не можете его съесть, вы не можете его выпить. Что вы можете сделать с золотом? Даже стакан воды более ценный с точки зрения жизни. Почему золото становится таким ценным? Почему люди так одержимы золотом? Потому что они еще не перешли от орального центра к анальному, и их внутреннее бытие страдает от запора. Вся жизнь отражена в этом запоре. Они начинают накапливать золото. Золото — это просто символ. Желтизна манит их.

Наблюдали ли вы за маленькими детьми? Очень сложно уговорить их пойти в туалет. Их нужно, практически, заставлять ходить в туалет, и даже если вы их заставите, они продолжают настаивать: «Ничего не происходит; могу я снова бежать по своим делам?» Так они учатся первому уроку скупости: как удерживать, как удерживать и как не давать, как не отдавать даже то, что бесполезно, даже то, что вредит в том случае, если вы будете держать это внутри. Даже яд. Они с трудом расстаются с ним. Они с трудом отказываются от него.

Я слышал о буддийских бхиккху. Один из них был скупцом и накапливал. Он обычно собирал деньги и хранил их. А другой смеялся над его глупостью. Все, что ему давали, он использовал, он никогда это не накапливал. Однажды ночью они подошли к реке. Был вечер, солнце садилось, опасно было оставаться в этом месте. Им обязательно нужно было перейти на тот берег, потому что там был город, а на этом берегу была только дикая пустыня.

Тот, кто накапливал, сказал: «У тебя нет никаких денег, поэтому мы не можем заплатить лодочнику. Что ты можешь сказать об этом? Ты меня упрекаешь в том, что я накапливаю, но теперь, если бы у нас не было денег, мы бы оба умерли». И он продолжил свою мысль: «Деньги нужны». Но человек, который верил в отречение, засмеялся, но не сказал ничего. Тот, кто накапливает, заплатил, и они пересекли реку и достигли другого берега. Тот, кто накапливает, снова сказал: «Теперь помни: в следующий раз не спорь со мной. Видишь, деньги помогают; без денег мы бы умерли. Целую ночь нам пришлось бы провести на этом безлюдном берегу в этом опасном месте. Здесь много диких животных».

Другой бхиккху засмеялся и сказал: «Но мы смогли перебраться на другой берег реки только потому, что ты смог отказаться от денег. Это произошло не из-за того, что ты накапливал, не из-за этого мы выжили. Если бы ты настаивал на том, чтобы накапливать, и отказался бы платить лодочнику, мы бы умерли. Именно из-за того, что ты смог отречься, из-за того, что ты смог отказаться от части денег, из-за того, что ты смог отдать их — именно поэтому мы выжили».

Должно быть, их спор продолжается до сих пор, но помните: я не против денег. Но я и не за них. Я за то, чтобы ими пользоваться. Вы можете обладать ими, вы можете быть владельцами денег, но вы станете действительными владельцами лишь в то мгновение, когда сможете давать, и именно в горловом центре происходит этот синтез, и вы можете принимать, и вы можете отдавать.

Есть люди, которые переходят от одной крайности к другой. Сначала они не умели давать, они могли только получать. Потом они меняются, и они бросаются в другую крайность. Теперь они могут только давать, но они не могут получать. Это однобокость. Настоящий человек способен как принимать дары, так и давать их. В Индии вы найдете многих санньясинов, многих так называемых махатм, которые не будут прикасаться к деньгам. Если вы будете давать им, они вернут вам обратно, бросят вам, как будто вы дали им змею или какую-то отраву. То, что они бросают их обратно, показывает на то, что они бросились в другую крайность. Теперь они неспособны получать, и снова их горловой центр действует только наполовину. А этот центр никогда не будет действовать по-настоящему, если он будет действовать только наполовину, если он не будет действовать полностью. До тех пор пока колеса не будут двигаться и делать полный оборот, что будет приводить к тому, что энергия будет двигаться, и будут создаваться новые энергетические поля.

Потом идет центр третьего глаза. В центре третьего глаза встречается правая и левая, Пингала и Ида и превращаются в Сушумну. Два полушария мозга встречаются в третьем глазе. Это происходит между двумя глазами. Один глаз представляет правое, другой глаз представляет левое, а это происходит прямо посередине. Левое и правое полушария встречаются в третьем глазе, и это очень высокий синтез. Люди могут описывать только до этого мгновения все то, что происходит, вот почему Рамакришна не мог описывать то, что происходит в третьем глазе. И когда он говорил о высшем синтезе, окончательном синтезе, который происходит в Сахасраре, он постоянно впадал в состояние Самадхи, в состояние тишины. Его начинало тянуть, это было слишком, это было подобно потоку воды, который его сносил в океан. Он не мог оставаться в сознании, не мог остаться бдительным.

Высший синтез происходит в Сахасраре, в чакре-короне. Из-за этой Сахасрары во всем мире короли, императоры, монархи, цари, королевы используют корону. Это стало формальностью, но этот обряд распространен повсюду, потому что до тех пор, пока ваша Сахасрара не действует, вы не можете быть монархом, не можете быть королем. Как вы можете управлять людьми, если вы не стали владельцем самого себя? Поэтому в этом символе — в короне на голове — спрятана определенная тайна, и эта тайна заключается в том, что человек, который достиг центра головы, короны, высшего синтеза своего бытия — только такой человек может стать королем или королевой, и никто другой. Только он может управлять другими, потому что он научился управлять собой. Он стал хозяином самому себе, и теперь он может помогать другим также.

На самом деле, когда вы достигаете Сахасрары, корона расцветает внутри вас, раскрываются тысячи лепестков лотоса. Ни одну корону нельзя сравнить с этим, но это становится просто символом. Этот символ распространен во всем мире; этот символ показывает, что везде люди становятся бдительными, и они осознают так или иначе, высший синтез Сахасрары. Иудеи используют для этого тюбетейку, и это в точности отражает Сахасрару. Индуисты оставляют пучок волос на голове, который они называют чоти, шикшей. Он должен расти в точности на том месте, в котором находится Сахасрара. Есть некоторые христианские общества, которые бреют только часть головы. Когда мастер благословляет ученика, он кладет руку на его Сахасрару, и если ученик действительно восприимчивый, если он сдался, он внезапно почувствует поток энергии, который движется вверх, который движется от сексуального центра к Сахасраре.