Свет Йоги - Страница 177

Патанджали говорит: «Оставайтесь осознанными». Именно поэтому он называет это облаком. Оно может ослепить вас, вы можете быть потеряны в нем. Если вы можете превзойти это облако, тата клеша карма ниврити, следует свобода от кармы и несчастий.

Если вы можете превзойти дхарма мегха самадхи, если вы можете превзойти это райское состояние, этот рай, лишь тогда следует свобода от кармы и несчастий. Иначе вы снова падете в мир. Вы когда-нибудь видели, как маленькие дети играют в игру «лудо», в перила и лестницу? Они поднимаются по лестнице, а по перилам спускаются вниз. Если бы они достигли точки «сто», они бы выиграли игру. Но с точки «девяносто девять» начинаются перила. И даже если вы достигаете девяносто девяти, внезапно вы соскальзываете обратно. В этот мир.

Дхарма мегха самадхи — это точка девяносто девяти, но перила все еще есть. Перед тем, как перила завладеют вами, вы должны прыгнуть в точку сто. Лишь тогда у вас будет жилище. Вы вернулись обратно домой, это полный круг.

Потом следует свобода от несчастий и кармы. То, что может быть познано посредством ограниченного ума, нельзя сравнить с безграничным знанием, которое обретается после просветления, когда исчезают все завесы, препятствия и нечистоты.

Всего лишь несколько сутр назад Патанджали говорит, что ум обладает безграничным познанием. Ума может знать безгранично много. И теперь он говорит: то, что может быть познано умом — ничто, по сравнению с тем, что можно постигнуть благодаря просветлению.

По мере того, как вы будете прогрессировать выше, ваше состояние будет становиться больше, по сравнению с первым состоянием, которое вы превзошли. Когда кто-то потерян в чувствах, ум действует извращенно. Когда вы больше не потеряны в чувствах, больше не привязаны к телу, ум начинает действовать совершенно здорово. И тогда ум способен постичь безгранично много, он способен постичь безграничное. Но это также ничто, по сравнению с тем, что может быть познано после того, как ум полностью отброшен, и вы начинаете действовать без ума. Вам теперь не нужен посредник. Все колеса исчезли, и вы мгновенно постигаете реальность. Нет даже ума, в качестве посредника. Между вами нет ничего. Вы и реальность едины. Знание, которое приходит посредством ума — это ничто, в сравнении со знанием, которое приходит благодаря просветлению.

Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.

Для просветленного останавливается весь мир, потому что теперь ему мир не нужен. Высшее достигнуто. Мир существует как определенная ситуация, он существует для вашего роста. Это школа для обучения. Когда вы выучили урок, эта школа больше не для вас, вы закончили обучение. Когда кто-то обретает просветление, он выходит из мира. Теперь школа больше не относится к нему. Теперь он может забыть о школе, а школа может забыть о нем. Он превзошел, он вырос. Эта ситуация ему больше не нужна.

Мир — это ситуация. Это ситуация, созданная для того, чтобы вы ушли и потом вернулись обратно домой. Эта та ситуация, в которой вы можете быть потеряны и потом снова найдены. Это та ситуация, в которой вы можете забыть о Боге, и потом снова найти Его. Но к чему эта ситуация? Потому что есть тонкий путь: если вы не можете забыть Бога, вы не можете Его вспомнить. Если нет возможности Его забыть, как вы можете Его вспомнить, для чего вам вспоминать? То, что всегда доступно, легко забывается. Рыба в океане никогда не знает самого океана. Она живет в нем, рождается в нем, умирает в нем, но она никогда не познает океана. Есть лишь одна ситуация, в которой рыба может его познать, если ее вытащить из океана. И тогда внезапно она осознает, что это был океан, её жизнь. Когда рыба брошена на берег, на песок, она узнает что такое океан.

Мы нуждаемся в том, чтобы нас выбросили из океана Бога, нет другого пути, чтобы постигнуть Его. Мир — это великая ситуация, чтобы стать осознанным. В нем есть страдания, есть боль, но все это бессмысленно. Нет ничего в этом мире, что было бы бессмысленно. Страдания несут в себе смысл, они подобны той рыбе, которую вытащили из океана, которая страдает на берегу, на песке. И она прилагает усилия, направленные на то, чтобы вернуться в океан. Теперь после того, как рыба вернется в океан, она будет знать. Ничего не изменилось, океан тот же, рыба та же, но их отношения необычайно изменились. Теперь она будет знать: «Это океан!» Теперь она будет знать, насколько она благодарна океану. Страдание создало новое понимание. Раньше она была в том же океане, но теперь этот океан больше не тот же океан, потому что возникло новое понимание, новая осознанность, новое распознавание.

Человек нуждается в том, чтобы его отбросили от Бога. Быть выброшенным в мир — это то же самое, что быть отброшенным от Бога. И это происходит из-за сострадания, из-за сострадания, которое испытывает к вам целое, для того, чтобы вы нашли путь обратно. Благодаря вашим усилиям, смелым попыткам, вы сможете достигнуть, и потом вы поймете. Вам придется заплатить за это своими усилиями, иначе Бог будет слишком дешевым, вы не сможете наслаждаться Им, иначе Бог будет слишком очевиден. Когда что-то слишком очевидно, у вас есть тенденция забывать об этом, иначе Бог был бы слишком близок к вам, и не осталось бы пространства, чтобы постичь Его. И это будет истинным несчастьем, не познать Его. Несчастье мира — это не такое уж несчастье. Это благословение в форме несчастья, потому что только благодаря несчастью вы можете прийти к необыкновенному блаженству распознавания, непосредственного восприятия, божественной истины...

Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.

Весь мир состоит из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Когда кто-то становится просветленным, для него мир заканчивается. Естественно, остальные продолжают мечтать. Если слишком много рыбы на берегу, на горячем песке, под обжигающим солнцем, и одна рыба прыгает и после неоднократных попыток попадает в океан, возвращается домой, то для такой рыбы обжигающее солнце, горячий песок и все несчастья закончились. Это уже ночной кошмар прошлого. Но для других все так еще и существует.