Свет Йоги - Страница 175

«Да, сэр», — так она сказала своему мужу. Просто старая привычка, быть секретаршей, привела к тому, что она сказала: «Да, сэр». Она постоянно повторяла на работе: «Да, сэр, да, сэр, да, сэр!» Привычки укореняются очень сильно, и они так впитываются в вас, что до тех пор, пока вы не будете очень наблюдательными, вы не будете даже подозревать об этом.

Случилось вот что. Возмущенная школьная учительница позвонила в местный полицейский участок для того, чтобы пожаловаться, что группа хулиганов подростков написала мелом на двери нехорошее слово. И еще она сказала: «Но самое главное, они написали это слово неправильно!»

Школьный учитель — это школьный учитель. Она жалуется на то, что там написали нехорошее слово из четырех букв, но суть жалобы сводится к тому, что они написали это слово неправильно. Она постоянно поправляет правописание детей.

Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно так же, как и от других болезней.

Часто вас будет тянуть назад снова и снова. Борьба тяжела, но нет ничего невозможного. Это сложно, это требует большой смелости, но не печальтесь из-за этого, не чувствуйте разочарование. Когда бы вы ни вспомнили снова, не беспокойтесь о том, что случилось. Пусть ваша осознанность снова установится, вот и все. После того, как вы будете снова и снова устанавливать осознанность, внутри вашего бытия возникнет новое ощущение, новое впечатление, новая добродетель. Однажды, она станет такой же естественной, как и другие привычки.

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже отсутствие стремления к наиболее возвышенным состояниям просветления... Патанджали называет это паравайрагьей: высшим отречением. Вы отреклись от мира, отреклись о жадности, отреклись от денег, от власти, от всего внешнего. Вы отреклись от тела, вы даже отреклись от ума, но последнее отречение — это отречение от самой кайвальи, от мокши, от нирваны. Теперь вы отрекаетесь даже от мысли об освобождении. Потому что это также желание. И желание, каким бы ни был объект, то же самое. Вы желаете денег, а я желаю мокши. Естественно мой объект лучше, чем ваш объект, но, тем не менее, мое желание такое же, как и вас. Желание говорит: «Я не удовлетворен так, как есть. Мне нужно больше денег. Тогда я буду удовлетворен. Мне нужно больше освобождения, тогда я буду удовлетворен». Качество желания одно и то же, трудности желания одни и те же. Трудность заключается в том, что нужно будущее: «Такой, как я есть, этого не достаточно. Нужно еще что-то. Чтобы ни случилось со мной не достаточно. Еще что-то должно случиться со мной, и лишь тогда я смогу быть счастливым». Такова природа желания: вам нужно больше денег, кто-то нуждается в большем доме, кто-то нуждается в большей власти, политическом влиянии. Кто-то нуждается в лучшей жене, или лучшем муже, кто-то думает о лучшем образовании, большем знании. Кто-то думает о развитии сидх, но нет разницы. Желание — это желание, а нужно отсутствие желания.

Теперь мы сталкиваемся с парадоксом. Если у вас совершенно нет желаний, кроме желания обретения мокши, наступает такое мгновение, в которое вам больше не хочется даже обретения мокши, вам не хочется даже Бога. Вы просто не хотите, вы есть, и у вас нет желаний. Таково состояние отсутствия желаний. Мокша приходит в таком состоянии. Мокши нельзя желать, по самой своей природе она приходит только тогда, когда у вас нет никаких желаний. Освобождение нельзя желать. Оно не может включать в себя мотив, потому что освобождение приходит лишь тогда, когда все мотивы исчезли. Вы не можете сделать Бога объектом своих желаний, потому что ум, который желает, остается не божественным. Желающий ум остается не святым, он остается мирским. Когда нет желания, нет даже желания Бога, внезапно вы понимаете, что Он всегда был рядом. Ваши глаза открываются, и вы узнаете Его.

Желания действуют как препятствия. И последнее желание, наиболее тонкое желание, это желание освобождения. Последнее, тонкое желание — это желание не иметь желания.

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.

Естественно нужно высшее различение. Вы должны быть осознанными настолько, чтобы в вас не было даже желания быть свободным от несчастий, освободиться от рабства. Ваша осознанность должна быть такой совершенной, чтобы не оставалось даже маленького уголка внутри вашего бытия не освященным. Вы полны света, вы осветлены осознанностью. Именно поэтому когда Будду постоянно спрашивали: «Что происходит с человеком, который обретает просветление?» - он никогда не отвечал. Постоянно его спрашивали: «Почему же вы не отвечаете?». Он говорил на это: «Если я отвечу, вы создадите желание для этого, и это станет препятствием. Поэтому лучше промолчать. Лучше промолчать, чтобы не дать вам новый объект для желаний. Если я скажу, что это сат чит ананда , это истина, это сознание, это блаженство, немедленно желание вырастет в вас. Если я буду говорить об экстатичных состояниях сознания пребывания в Боге, немедленно ваша жадность привлечется к этому. Внезапно, желание начнет возникать в вас. Ваш ум начнет говорить: да, ты должен искать, ты должен найти это. Какую бы тебе ни пришлось заплатить за это цену, ты должен получить это блаженство». Будда говорит: «Я не говорю ничего об этом, чтобы я ни сказал об этом, ваш ум прыгнет на это и создаст объект для желания. И это станет причиной, по которой вы никогда не сможете обрести просветление».