Свет Йоги - Страница 161

Вот почему в Индии мы зовем санньясинов свами. «Свами» значит: господин. Вы становитесь свами только тогда, когда вы достигаете той гармонии, о которой говорит Патанджали. Патанджали ничто не отвергает. Он — за гармонию. Он не отвергает тело, он не говорит, что человеку не нужно тело; он не отвергает мир, он не настроен против жизни; он принимает все. Через принятие он приходит к высокому синтезу. А предельный синтез это когда все пребывает в согласии, и не слышно ни одной фальшивой ноты.

Я знаю такой анекдот: пятилетний малыш-бабуин со дня рождения не произнес ни единого слова. Его родители были уверены, что их отпрыск родился немым. Однажды ночью маленький бабуин поедал банан. Вдруг он взглянул на свою мать и сказал: «Почему ты решила дать мне испорченный банан?» Мать была вне себя от радости и спросила малыша, почему он до сих пор молчал. «Ну, — ответил маленький бабуин, — до сих пор с едой было все в порядке».

Если вы в гармонии, вы не будете жаловаться на мир. Вы вообще ни на что не будете жаловаться. Недовольный ум — просто показатель того, что внутри нет гармонии. Когда все в гармонии, жалоб нет. И вот вы идете к так называемым святым: и все жалуются — на мир, на желания, на тело, на все подряд. Все живут, жалуясь - что-то фальшивит, дребезжит. Совершенный человек это тот, кто не жалуется. Это - божественный человек, который принимает все, впитывает все и становится космосом, он перестает быть хаосом.

Другой анекдот: одна сентиментальная пожилая дама гордилась тем, как она обучила своего говорящего попугая и похвасталась викарию: «Если вы потянете его за левую ногу, он произносит молитву Господню, а если за правую — он повторяет псалмы», — сказала она викарию.

«А что будет, если потянуть его за обе ноги?» — спросил викарий.

«Я шлепнусь на спину, старый дурак!» — выпалил попугай.

Так происходит и с человеком. Если вы тянете за одну ногу, все в порядке, если за другую — тоже, но если вы тянете за обе ноги, все опрокидывается. Это и произошло с человеком. Все его существо опрокинулось. Религия попыталась потянуть его за тело. Она очень боится тела, очень стыдится. Она все время пытается разрушить и отравить тело. Ей хотелось бы превратить вас в призрак, лишить тела. Она считает, что тело по своей природе неправильно, греховно. Поэтому, лучше вам бы походить на бестелесных духов.

А материалисты — коммунисты, марксисты, ученые — пошли по другому пути. Они тянули за другую ногу. Они говорят, что никакого сознания нет, нет «Я». Вы - просто сочетание физических и химических элементов. Вы должны быть телом, и больше ничем. И вот они потянули за обе ноги, и целостный человек стал несчастным больным, разделенным.

Патанджали говорит: «Принимайте все, используйте это, творите, не отрицайте». Дорога проходит не через отрицание, а через созидание. Вот почему Патанджали так много внимания уделил телу, пище, асанам йоги, пранаяме. Все это — попытки создать гармонию: дать необходимую пищу и правильное положение телу, ритмичное дыхание витальному телу. Нужно впитать больше праны, больше витальности. Нужно искать пути и средства, чтобы энергия не иссякала, чтобы она переливалась через край.

А ум — пратьяхара, ум — это мост, вы можете выйти наружу по мосту, вы можете ходить по мосту, вы можете попасть внутрь. Когда вы выходите наружу, вами завладевают объекты, желания. Когда вы идете внутрь, к вам приходит бесстрастие, осознанность, состояние свидетеля, но это все - тот же мост. Его нужно использовать, не стоит отказываться от него и разрушать. Его нельзя разрушать, потому что именно по этому мосту вы пришли в мир и по нему вернетесь обратно, к своей сокровенной сути.

Патанджали использует все. Его религия основана не на страхе, а на понимании. Это — не религия для Бога и против мира. Его религия — это Бог, проявляющийся через мир, потому что Бог и мир не разделены. Мир — творение Бога. Мир — Его творчество, Его выражение, мир — Его поэзия. Если вы против поэзии, то разве вы будете благосклонны к поэту? Осуждая поэзию, вы осуждаете поэта. Конечно, поэзия — не цель, вы должны стремиться к поэту. Но на этом пути вы можете наслаждаться и поэзией, в этом нет ничего плохого.

Священник методистской церкви летел в Америку. К нему подошла стюардесса и спросила, не принести ли ему какой-нибудь напиток из бара. «А на какой высоте мы летим?» — спросил священник. Когда ему сказали, что они летят на высоте тридцати тысяч футов, он ответил: «Нет, пожалуй, я воздержусь ... начальство слишком близко».

Страх — постоянный, религиозные люди одержимы страхом. Страх не прибавит вам ни привлекательности, ни достоинства. Страх калечит, парализует, развращает. Из-за него религия почти превратилась в болезнь. Страх превращает вас в ненормального человека. Он лишает вас здоровья и заставляет все больше и больше бояться жизни: это сущий ад, и что бы вы ни делали, вам все время кажется, что вы все делаете неправильно. Вы любите — это неправильно, вы наслаждаетесь — это неправильно. Счастье всегда сопровождается чувством вины. Кажется, что счастливыми могут выглядеть только те люди, которые поступают неправильно. Хорошие люди всегда серьезны и никогда не бывают счастливы. Если вы хотите попасть на небо, вы должны быть серьезны и несчастливы, печальны и унылы. Вы должны быть суровы. Если вы хотите очутиться в аду, будьте счастливы, танцуйте и веселитесь. Но помните изречение Омара Хайяма: «Меня всегда беспокоит: если все эти несчастные люди попадут в рай, что они там будут делать? Они не танцуют, не поют, не пьют, не наслаждаются, не умеют любить. Все благодеяния будут попусту растрачены на этих глупцов. Те же, кто умеет наслаждаться, попадут в ад. На самом деле им следует жить в раю. Это было бы куда разумней». Омар Хайям говорит: «Если вы на самом деле хотите быть в раю, живите райской жизнью здесь, готовьтесь к раю».

Патанджали хотел, чтобы жизнь в вас била ключом, чтобы что-то неведомое пульсировало в вас. Он ни от чего не отказывался. Если вы любите, он скажет: «Сделайте вашу любовь чуть более глубокой». Вас ждут великие сокровища. Они прекрасны, эти деревья, эти цветы прекрасны, потому что благодаря ним, к вам, каким-то образом, пришел тот самый, далекий Бог. Завес может быть много. Когда вы встречаете мужчину или женщину, завес и оболочек множество, но свет в них - от Бога. На его пути могло быть много препятствий, он мог исказиться, но он — от Бога.